Representação

De Dicionrio de Potica e Pensamento

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: (1) [[HEIDEGGER]], Martin.''' "A [[questão]] da [[técnica]]". In: '''[[Ensaios]] e conferências. Petrópolis: Vozes, 2002, p. 27.'''
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: (1) [[HEIDEGGER]], Martin.''' "A [[questão]] da [[técnica]]". In: [[Ensaios]] e conferências. Petrópolis: Vozes, 2002, p. 27.'''
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: A [[questão]] da [[linguagem]] enquanto [[representação]], que começa como ''[[homoíosis]]'' (semelhança, da qual surge o [[conceito]] de [[verdade]] por [[adequação]]), ou seja, como [[instrumento]] [[representacional]], se exacerba na [[pós-modernidade]]. De [[mediação]] [[entre]] a "[[coisa]]" e o [[conceito]], ela se torna cada vez mais autônoma e passando a [[ser]] não só um [[instrumento]] de [[representação]], em [[função]] da [[coisa]] transformada em [[instrumento]], ela mesma substitui a [[coisa]] e passa a [[ser]] o "[[real]]". A [[representação]] vale pelo [[real]], um [[real]] [[instrumental]], onde o principal [[instrumento]] é a própria [[linguagem]]. Esse é o [[real]] da [[pós-modernidade]]: o [[real]] como [[representação]] e [[simulacro]], o [[real]] como "real virtual" e não mais o [[virtual]] do [[real]]. A esse real virtual como [[representação]] corresponde a redução da "[[coisa]]" à instrumentalização do [[conceito]]. O [[conceito]] sem a [[questão]] torna-se o [[real]] instrumental, apreendido e compreendido na redução do [[real]] à [[sociedade]] do [[conhecimento]] em [[rede]]. O [[início]] disso está na [[modernidade]], construída a partir do predomínio da "razão instrumental", que se expande de tal maneira que transforma a [[Mãe Terra]] em recursos [[naturais]] e os [[seres humanos]] em recursos [[humanos]]. Recurso é aí a [[disposição]] das "[[coisas]]" para serem [[instrumentos]] em-si e em [[instrumentos]] para [[fazer]] [[instrumentos]]. É o que [[Heidegger]] chama ''Ge-stell'' como [[essência]] da [[técnica]], em "A questão da técnica" (1). Porém, é importante [[perceber]] que isso se dispõe no [[próprio]] [[programa]] e [[sistema]] educativo: é um [[saber]] [[representativo]]-[[instrumental]]. Só a [[arte]] resiste. Mas que [[arte]]?
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: A [[questão]] da [[linguagem]] enquanto [[representação]], que começa como ''[[homoíosis]]'' (semelhança, da qual surge o [[conceito]] de [[verdade]] por [[adequação]]), ou seja, como [[instrumento]] [[representacional]], se exacerba na [[pós-modernidade]]. De [[mediação]] [[entre]] a "[[coisa]]" e o [[conceito]], ela se torna cada vez mais autônoma e passando a [[ser]] não só um [[instrumento]] de [[representação]], em [[função]] da [[coisa]] transformada em [[instrumento]], ela mesma substitui a [[coisa]] e passa a [[ser]] o "[[real]]". A [[representação]] vale pelo [[real]], um [[real]] [[instrumental]], onde o principal [[instrumento]] é a própria [[linguagem]]. Esse é o [[real]] da [[pós-modernidade]]: o [[real]] como [[representação]] e [[simulacro]], o [[real]] como "real virtual" e não mais o [[virtual]] do [[real]]. A esse real virtual como [[representação]] corresponde a redução da "[[coisa]]" à instrumentalização do [[conceito]]. O [[conceito]] sem a [[questão]] torna-se o [[real]] instrumental, apreendido e compreendido na redução do [[real]] à [[sociedade]] do [[conhecimento]] em [[rede]]. O [[início]] disso está na [[modernidade]], construída a partir do predomínio da "razão instrumental", que se expande de tal maneira que transforma a [[Mãe Terra]] em recursos [[naturais]] e os [[seres humanos]] em recursos [[humanos]]. Recurso é aí a [[disposição]] das "[[coisas]]" para serem [[instrumentos]] em-si e em [[instrumentos]] para [[fazer]] [[instrumentos]]. É o que [[Heidegger]] chama ''Ge-stell'' como [[essência]] da [[técnica]], em "A [[questão]] da [[técnica]]" (1). Porém, é importante [[perceber]] que isso se dispõe no [[próprio]] [[programa]] e [[sistema]] educativo: é um [[saber]] [[representativo]]-[[instrumental]]. Só a [[arte]] resiste. Mas que [[arte]]?
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: Sem dúvida, a [[representação]] é uma dimensão básica para a construção da [[realidade]] e do [[homem]]. Mas o que entender por [[representação]]? Ela gira basicamente em torno da construção de uma determinada realidade e do [[homem]], na medida em que toda representação implica uma construção do [[espaço]] e do [[tempo]]. É nesse sentido que deve ser pensada a proximidade e a distância. Stuart Hall faz observações importantes sobre a relação espaço, tempo e representação: "O que importa para nosso argumento quanto ao impacto da globalização sobre a identidade é que o tempo e o espaço são também as coordenadas básicas de todos os sistemas de representação" (1). Seria necessário confrontar essas afirmações com o que desenvolve Martin Heidegger no início do ensaio "A coisa" (2). Enquanto Hall pensa em [[contexto]] de [[espaço]] e [[tempo]], [[Heidegger]] pensa a [[clareira]] como [[lugar]].  
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: Sem dúvida, a [[representação]] é uma dimensão básica para a construção da [[realidade]] e do [[homem]]. Mas o que entender por [[representação]]? Ela gira basicamente em torno da construção de uma determinada realidade e do [[homem]], na medida em que toda representação implica uma construção do [[espaço]] e do [[tempo]]. É nesse sentido que deve ser pensada a proximidade e a distância. Stuart Hall faz observações importantes sobre a relação espaço, tempo e representação: "O que importa para nosso argumento quanto ao impacto da globalização sobre a identidade é que o tempo e o espaço são também as coordenadas básicas de todos os sistemas de representação" (1). Seria necessário confrontar essas afirmações com o que desenvolve Martin [[Heidegger]] no início do [[ensaio]] "A [[coisa]]" (2). Enquanto Hall pensa em [[contexto]] de [[espaço]] e [[tempo]], [[Heidegger]] pensa a [[clareira]] como [[lugar]].  
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: Referências:
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: (1) HALL, Stuart. '''A [[identidade]] cultural na pós-modernidade. Rio de Janeiro: DP&A, 2001''', p. 70.
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: (1) HALL, Stuart. '''A [[identidade]] cultural na pós-modernidade. Rio de Janeiro: DP&A, 2001, p. 70.'''
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: (2) [[HEIDEGGER]], Martin.''' "A [[coisa]]". In: [[Ensaios]] e [[conferências]]. Petrópolis: Vozes, 2002.'''
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: (2) [[HEIDEGGER]], Martin.''' "A [[coisa]]". In: [[Ensaios]] e conferências. Petrópolis: Vozes, 2002.'''
: '''Ver também:'''
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: *[[Modernidade]]
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: *[[Memória]]
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: Essa anotação trata do que [[representação]] não é. É retirada a citação da [[obra]]  
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: Essa anotação trata do que [[representação]] não é. É retirada a citação da [[obra]] A [[origem]] da [[obra de arte]] quando [[Heidegger]] fala do [[templo]] e o mostra como abrindo um [[mundo]]. Refere-se à estátua do [[deus]] e mostra como nessa [[dimensão]] não há [[representação]]. Essa não-[[representação]] faz [[entender]] melhor a [[representação]]. A [[representação]] é [[própria]] das [[relações]] intramundanas estabelecidas pelas [[diferentes]] [[ciências]]. Enquanto [[phýsis]], [[terra]], [[mundo]], não há [[representação]].  
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"A [[origem]] da [[obra de arte]]", quando [[Heidegger]] fala do [[templo]] e o mostra como abrindo um [[mundo]]. Refere-se à estátua do [[deus]] e mostra como nessa [[dimensão]] não há [[representação]]. Essa não-[[representação]] faz [[entender]] melhor a [[representação]]. A [[representação]] é [[própria]] das [[relações]] intramundanas estabelecidas pelas [[diferentes]] [[ciências]]. Enquanto ''[[phýsis]]'', [[terra]], [[mundo]], não há [[representação]].  
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: Diz: "Somente o [[templo]], no seu [[permanecer]] aí, dá às [[coisas]] sua vista e aos [[homens]] a [[visão]] de si mesmos. Esta [[visão]] permanece tanto [[tempo]] aberta quanto a [[obra]] é uma [[obra]], tanto [[tempo]] quanto o [[deus]] não a abandona. O [[mesmo]] acontece com a [[imagem]] do [[deus]] que o vencedor lhe consagra na batalha. Não é nenhuma cópia para que nela se tome [[conhecimento]] mais facilmente de como o [[deus]] parece, mas é uma [[obra]] que deixa o [[próprio]] [[deus]] [[presentificar-se]] e, assim, o [[deus]] propriamente [[é]]. O [[mesmo]] vale para a [[obra]] da [[linguagem]]" (1).
: Diz: "Somente o [[templo]], no seu [[permanecer]] aí, dá às [[coisas]] sua vista e aos [[homens]] a [[visão]] de si mesmos. Esta [[visão]] permanece tanto [[tempo]] aberta quanto a [[obra]] é uma [[obra]], tanto [[tempo]] quanto o [[deus]] não a abandona. O [[mesmo]] acontece com a [[imagem]] do [[deus]] que o vencedor lhe consagra na batalha. Não é nenhuma cópia para que nela se tome [[conhecimento]] mais facilmente de como o [[deus]] parece, mas é uma [[obra]] que deixa o [[próprio]] [[deus]] [[presentificar-se]] e, assim, o [[deus]] propriamente [[é]]. O [[mesmo]] vale para a [[obra]] da [[linguagem]]" (1).
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: (1) HEIDEGGER, Martin. '''A [[origem]] da [[obra de arte]]. Trad. Manuel Antônio de Castro e Idalina Azevedo da Silva. Parágrafo 77. Lisboa: Edições 70, 2010, p. 105.'''  
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: (1) [[HEIDEGGER]], Martin. '''A [[origem]] da [[obra de arte]]. Trad. Manuel Antônio de Castro e Idalina Azevedo da Silva. Parágrafo 77. Lisboa: Edições 70, 2010, p. 105.'''  
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: "O [[corpo]] não se determina por suas qualidades, nem se quantifica em sua substancialidade, que é sempre indômita ao cálculo. O corpo não admite representação. Em relação a formas e conceitos, processos e procedimentos, efeitos e causas, consequências e determinações, idealidades e materialidades, as representações têm valor satisfatório, conseguem se fazer valer pelo que representam. Tal é o caso porque representam o que já se constitui como representante por um lado e representado por outro. O que se nota, portanto, é que, sempre que a representação tem qualquer [[valor]], ela não se distingue da própria [[coisa]] tal como ela se dá já num modo representativo de considerar. A representação válida é parte essencial da estrutura ôntica das coisas vistas como representáveis, mas não apenas passíveis de representação, e sim, unicamente pensáveis na medida em que representadas. Por outro lado, quando as representações se referem ao corpo – já pensado no sentido pleno de sua [[corporeidade]] – elas jamais conseguem impor sua validade. Apresentam-se sempre como substitutas insuficientes, dispositivos meramente ilustrativos, [[símbolos]], [[analogias]] e [[signos]]" (1).  
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: "O [[corpo]] não se determina por suas qualidades, nem se quantifica em sua substancialidade, que é sempre indômita ao [[cálculo]]. O [[corpo]] não admite [[representação]]. Em relação a formas e conceitos, processos e procedimentos, efeitos e causas, consequências e determinações, idealidades e materialidades, as [[representações]] têm valor satisfatório, conseguem se fazer valer pelo que representam. Tal é o caso porque representam o que já se constitui como representante por um lado e representado por outro. O que se nota, portanto, é que, sempre que a [[representação]] tem qualquer [[valor]], ela não se distingue da própria [[coisa]] tal como ela se dá já num modo representativo de considerar. A [[representação]] válida é parte [[essencial]] da [[estrutura]] ôntica das [[coisas]] vistas como representáveis, mas não apenas passíveis de [[representação]], e sim, unicamente pensáveis na medida em que representadas. Por outro lado, quando as [[representações]] se referem ao [[corpo]] – já pensado no sentido pleno de sua [[corporeidade]] – elas jamais conseguem impor sua validade. Apresentam-se sempre como substitutas insuficientes, dispositivos meramente ilustrativos, [[símbolos]], [[analogias]] e [[signos]]" (1).  
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: (1) BRAGA, Diego.''' "A terceira margem do [[mito]]: [[hermenêutica]] da corporeidade". In: Revista Terceira margem. Revista do Programa de Pós-graduação em Ciência da Literatura da UFRJ. Ano XIV, 22, jan.-jun, 2010, p. 60.'''
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: (1) BRAGA, Diego.''' "A terceira margem do [[mito]]: [[hermenêutica]] da [[corporeidade]]". In: Revista Terceira margem. Revista do Programa de Pós-graduação em Ciência da Literatura da UFRJ. Ano XIV, 22, jan.-jun, 2010, p. 60.'''
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: "No [[pensamento]], portanto, nem tudo é representação. Ao contrário, toda representaçao nos remete a [[pensar]] as raízes e [[origens]] de sua [[vigência]] e constituição, toda representação inclui sempre um nível de pensamento que não representa [[nada]], toda representação vive de acolher e aceitar, em seus [[limites]], o [[mistério]] da [[realidade]], subtraindo-se em todas as [[realizações]]" (1).
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: "No [[pensamento]], portanto, nem tudo é [[representação]]. Ao contrário, toda [[representação]] nos remete a [[pensar]] as raízes e [[origens]] de sua [[vigência]] e constituição, toda [[representação]] inclui sempre um nível de [[pensamento]] que não representa [[nada]], toda [[representação]] vive de acolher e aceitar, em seus [[limites]], o [[mistério]] da [[realidade]], subtraindo-se em todas as [[realizações]]" (1).
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: "Somos seres que, por milênios. foram programados para concentrar-se em determinadas [[possibilidades]] e obedecer a determinados [[princípios]]. Assim, fomos programados, numa [[história]] milenar, a crer no progresso e a ter fé no [[poder]] da dominação, fomos programados para seguir [[modelos]] e obedecer a [[paradigmas]], para cumprir ditados e aceitar tabus. Numa [[palavra]], fomos programados, não apenas para [[ter]], mas sobretudo, para [[ser]] [[consciência]]. O conteúdo, que povoa nossa consciência, são representações do que é, do que foi e do que será. São representações do que pode ser, do que vem a ser, do que deve ser. São representações de [[crenças]] e [[valores]], de angústias e ansiedade ,de [[dor]] e prazer, de frustrações e satisfações. São representações de tudo. Mas, por outro lado, sempre em qualquer [[tempo]], em qualquer [[lugar]] ou condições, os [[homens]] não são apenas consciência e representações" (1).
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: "Somos seres que, por milênios, foram programados para concentrar-se em determinadas [[possibilidades]] e [[obedecer]] a determinados [[princípios]]. Assim, fomos programados, numa [[história]] milenar, a [[crer]] no progresso e a ter [[]] no [[poder]] da dominação, fomos programados para seguir [[modelos]] e [[obedecer]] a [[paradigmas]], para cumprir ditados e aceitar tabus. Numa [[palavra]], fomos programados, não apenas para [[ter]], mas sobretudo, para [[ser]] [[consciência]]. O conteúdo, que povoa nossa [[consciência]], são [[representações]] do que é, do que foi e do que será. São [[representações]] do que pode [[ser]], do que vem a [[ser]], do que deve [[ser]]. São [[representações]] de [[crenças]] e [[valores]], de angústias e [[ansiedade]] ,de [[dor]] e prazer, de frustrações e satisfações. São [[representações]] de [[tudo]]. Mas, por outro lado, sempre em qualquer [[tempo]], em qualquer [[lugar]] ou condições, os [[homens]] não são apenas [[consciência]] e [[representações]]" (1).
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: A representação tem dois momentos no [[destino]] do [[ser]], no percurso cultural do [[Ocidente]]. Num primeiro momento, diz, segundo a proposta de [[pensamento]] de Parmênides, o que é, o que não-é e o que vem-a-ser: ''to on'', ou seja, toda representação – re-presentação - é um tornar a (re-), no caso tornar a se presentear, re-tomando o não-ser em todo vir a ser, num círculo poético inesperado, havendo, por isso mesmo, um contínuo e incessante re-a-presentar-se, sempre diferente na sua [[identidade]] de [[ser]] o que [[é]]. Funda-se na [[dialética]] de [[ser]] e [[não-ser]].  A-presentar é chegar à [[presença]], [[sendo]], isto é, re-presentando-se, tornando-se novamente [[presença]]. Num segundo momento, ao se passar, entre os gregos, do ''on'' parmenídico para o ''on'' metafísico. Neste e por este o ''[[eidos]]'' ontológico de Platão, o pensador, é reduzido ao ''[[eidos]]'' epistemológico, fundamento do platonismo, que passou a dominar a trajetória ocidental, pelo qual o ''[[logos]]'' de Heráclito é reduzido à [[razão]]. Desde então predomina esta representação pela qual o ''on'' se torna conceitual, permanente, essencialista, abstrato, pois abstrai as mudanças e diferenças, ou seja, sem as determinações e qualidades sensíveis e mutáveis, porque necessariamente temporais, da [[realidade]] [[concreta]]. No [[conceito]] abstrai-se o [[sentido]] do [[tempo]], reduzido ao significado, ou seja, a uma representação linguística a partir de um código. Desde então a representação deixou de ser questão como era o ''[[on]]'' parmenídico.
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: A [[representação]] tem dois momentos no [[destino]] do [[ser]], no percurso cultural do [[Ocidente]]. Num primeiro momento, diz, segundo a proposta de [[pensamento]] de Parmênides, o que é, o que não-é e o que vem-a-ser: ''to on'', ou seja, toda [[representação]] – re-presentação - é um tornar a (re-), no caso tornar a se presentear, re-tomando o não-ser em todo vir a ser, num [[círculo]] [[poético]] inesperado, havendo, por isso mesmo, um contínuo e incessante re-a-presentar-se, sempre diferente na sua [[identidade]] de [[ser]] o que [[é]]. Funda-se na [[dialética]] de [[ser]] e [[não-ser]].  A-presentar é chegar à [[presença]], [[sendo]], isto é, re-presentando-se, tornando-se novamente [[presença]]. Num segundo momento, ao se passar, entre os gregos, do ''on'' parmenídico para o ''on'' [[metafísico]]. Neste e por este o ''[[eidos]]'' ontológico de Platão, o [[pensador]], é reduzido ao ''[[eidos]]'' [[epistemológico]], [[fundamento]] do [[platonismo]], que passou a dominar a trajetória [[ocidental]], pelo qual o ''[[logos]]'' de [[Heráclito]] é reduzido à [[razão]]. Desde então predomina esta [[representação]] pela qual o ''on'' se torna [[conceitual]], permanente, essencialista, abstrato, pois abstrai as [[mudanças]] e [[diferenças]], ou seja, sem as determinações e qualidades sensíveis e mutáveis, porque necessariamente temporais, da [[realidade]] [[concreta]]. No [[conceito]] abstrai-se o [[sentido]] do [[tempo]], reduzido ao significado, ou seja, a uma [[representação]] linguística a partir de um [[código]]. Desde então a [[representação]] deixou de [[ser]] [[questão]] como era o ''[[on]]'' parmenídico.
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: "O [[ritual]] do [[mito]] – a palavra cantada - não encena, não representa, como o faz o [[saber]] da [[ciência]]. O [[ritual]] do [[mito]] se torna a [[manifestação]] do [[sentido]] da [[Escuta]] da palavra cantada. Não há o [[rito]] e a [[Escuta]], mas o [[rito]] – a palavra cantada – é a [[própria]] [[Escuta]] enquanto [[manifestação]] do [[vigorar]] do [[mito]]. Desta maneira, a [[realidade]] da [[Escuta]] é a [[realidade]] do [[mito]] enquanto [[rito]]" (1).
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: "O [[ritual]] do [[mito]] – a [[palavra cantada]] - não encena, não representa, como o faz o [[saber]] da [[ciência]]. O [[ritual]] do [[mito]] se torna a [[manifestação]] do [[sentido]] da [[Escuta]] da [[palavra cantada]]. Não há o [[rito]] e a [[Escuta]], mas o [[rito]] – a [[palavra cantada]] – é a [[própria]] [[Escuta]] enquanto [[manifestação]] do [[vigorar]] do [[mito]]. Desta maneira, a [[realidade]] da [[Escuta]] é a [[realidade]] do [[mito]] enquanto [[rito]]" (1).
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: "Assim a [[pergunta]] aparece como sendo ao mesmo tempo um auto-[[exercício]] e um [[exercício]] de [[outro]].  Trata-se de um auto-[[exercício]] em que o [[sujeito]] como [[perguntador]] se transcende a si mesmo em direção ao [[outro]] como perguntado, ao [[objeto]], ou seja, um auto-[[exercício]] que se realiza através do [[exercício]] de um [[outro]]" (1). Está aqui, certamente, a [[intencionalidade]] de que trata a  [[fenomenologia]] e, por isso mesmo, a [[questão]] do [[horizonte]]. "Em outras [[palavras]], em um mesmo [[exercício]] da [[pergunta]] o [[perguntador]] se exerce a si mesmo e a algo de [[outro]]. Já sabemos também que toda [[pergunta]] implica um [[saber]] que o [[perguntador]] possui de si mesmo e do [[objeto]] perguntado. Ora, todo [[saber]] é, em última [[análise]], um [[saber]] referente ao [[ser]], pois somente [[algo]] que [[é]] pode [[ser]] sabido" (2).
: "Assim a [[pergunta]] aparece como sendo ao mesmo tempo um auto-[[exercício]] e um [[exercício]] de [[outro]].  Trata-se de um auto-[[exercício]] em que o [[sujeito]] como [[perguntador]] se transcende a si mesmo em direção ao [[outro]] como perguntado, ao [[objeto]], ou seja, um auto-[[exercício]] que se realiza através do [[exercício]] de um [[outro]]" (1). Está aqui, certamente, a [[intencionalidade]] de que trata a  [[fenomenologia]] e, por isso mesmo, a [[questão]] do [[horizonte]]. "Em outras [[palavras]], em um mesmo [[exercício]] da [[pergunta]] o [[perguntador]] se exerce a si mesmo e a algo de [[outro]]. Já sabemos também que toda [[pergunta]] implica um [[saber]] que o [[perguntador]] possui de si mesmo e do [[objeto]] perguntado. Ora, todo [[saber]] é, em última [[análise]], um [[saber]] referente ao [[ser]], pois somente [[algo]] que [[é]] pode [[ser]] sabido" (2).
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: Esta [[observação]] é [[fundamental]]. Todo [[saber]] diz respeito em primeira [[instância]] ao [[ser]] e a sua separação deste é pura [[abstração]]. Quando há a [[representação]] o interessante é que se cria uma defasagem [[entre]] o que se representa e o que acontece a [[partir]] de e na [[vigência]] do [[ser]]. E é aí que se dá toda a [[perda]] que a mera [[representação]] acarreta: perde-se o [[sentido]] da [[realidade]], de maneira que se dá uma [[defasagem]] e um afastamento dela. E isso acaba gerando a [[perda]] do seu [[sentido]] e de quem assim age. E sem [[sentido]] não se pode mais [[viver]], não se pode mais [[ser]].
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: Esta observação é [[fundamental]]. Todo [[saber]] diz respeito em primeira [[instância]] ao [[ser]] e a sua separação deste é pura [[abstração]]. Quando há a [[representação]] o interessante é que se cria uma defasagem [[entre]] o que se representa e o que acontece a partir de e na [[vigência]] do [[ser]]. E é aí que se dá toda a [[perda]] que a mera [[representação]] acarreta: perde-se o [[sentido]] da [[realidade]], de maneira que se dá uma defasagem e um afastamento dela. E isso acaba gerando a [[perda]] do seu [[sentido]] e de quem assim age. E sem [[sentido]] não se pode mais [[viver]], não se pode mais [[ser]].
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:  (1) HUMMES, o.f.m. Frei Cláudio. '''[[Metafísica]]. Mimeo. Daltro Filho / Imigrantes, RS, 1963. Depois foi sagrado Bispo e posteriormente nomeado Cardeal. Já faleceu.'''
+
:  (1) [[HUMMES]], o.f.m. Frei Cláudio. '''[[Metafísica]]. Mimeo. Curso dado em Daltro Filho / Imigrantes, RS, 1963. Depois foi sagrado Bispo e posteriormente nomeado Cardeal. Já faleceu.'''
-
:  (2) HUMMES, o.f.m. Frei Cláudio. '''[[Metafísica]]. Mimeo. Daltro Filho / Imigrantes, RS, 1963. Depois foi sagrado Bispo e posteriormente nomeado Cardeal. Já faleceu.'''
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:  (2) [[HUMMES]], o.f.m. Frei Cláudio. '''[[Metafísica]]. Mimeo. Curso dado em Daltro Filho / Imigrantes, RS, 1963. Depois foi sagrado Bispo e posteriormente nomeado Cardeal. Já faleceu.'''
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: "Mas todo [[pensamento]] tem que ser expresso. Por isso a descida à [[subjetividade]] faz [[ascender]] o [[problema]] da [[representação]]. A [[representação]] é a contraface da [[subjetividade]]. Daí que a [[subjetividade]], o [[eu]] coloca imediatamente o [[problema]] do [[outro]] ([[alteridade]]), da [[alienação]] e da [[diferença]]. Há três pólos: o [[Eu]] ([[identidade]]), o [[Outro]] ([[diferença]]) e a [[Representação]] ([[espelho]]). Os [[mitos]], sempre a melhor [[forma]] de colocar as [[questões]] [[essenciais]], já desde [[sempre]] tinham apreendido essa problemática no [[mito]] de [[Narciso]]. Por isso, o [[mito]] de [[Narciso]] será um dos [[mitos]] [[fundadores]] da [[modernidade]] e a [[narrativa]] lhe prestará o seu tributo" (1).
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: "Mas todo [[pensamento]] tem que ser expresso. Por isso a descida à [[subjetividade]] faz ascender o [[problema]] da [[representação]]. A [[representação]] é a contraface da [[subjetividade]]. Daí que a [[subjetividade]], o [[eu]] coloca imediatamente o [[problema]] do [[outro]] ([[alteridade]]), da [[alienação]] e da [[diferença]]. Há três pólos: o [[Eu]] ([[identidade]]), o [[Outro]] ([[diferença]]) e a [[Representação]] ([[espelho]]). Os [[mitos]], sempre a melhor [[forma]] de colocar as [[questões]] [[essenciais]], já desde [[sempre]] tinham apreendido essa problemática no [[mito]] de [[Narciso]]. Por isso, o [[mito]] de [[Narciso]] será um dos [[mitos]] [[fundadores]] da [[modernidade]] e a [[narrativa]] lhe prestará o seu tributo" (1).
: Referência:
: Referência:
-
: (1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Metamorfose da narrativa". In: ..... '''Tempos de metamorfose'''. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1994, p. 65.
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: (1) CASTRO, Manuel Antônio de.''' "[[Metamorfose]] da [[narrativa]]". In: ..... [[Tempos]] de [[metamorfose]]. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1994, p. 65. '''
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: (1)  HEIDEGGER, Martin. '''Serenidade'''. Lisboa: Instituto Piaget. Trad. Maria Madalena Andrade e Olga Santos, s/d., p. 23.
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: (1)  [[HEIDEGGER]], Martin. '''[[Serenidade]]. Lisboa: Instituto Piaget. Trad. Maria Madalena Andrade e Olga Santos, s/d., p. 23.'''

Edição atual tal como 22h59min de 20 de Abril de 2025

1

O conceito de representação tem muitos aspectos, mas um se torna fundamental com o advento da ciência:
"O que a ciência faz ao tornar o cântaro com vinho por uma cavidade com líquido não é propriamente falso, é apenas exato. Mas, com isso, falamos do ser da coisa cântaro? Do ponto de vista da experiência originária da coisa, uma cavidade com líquido nunca é um cântaro com vinho. Nesse sentido, o saber representativo, ao invés de mostrar a coisa, acaba por escondê-la e anulá-la" (1).


- Manuel Antônio de Castro
Referência:
(1) MICHELAZZO, José Carlos. Do um como princípio ao dois como unidade. São Paulo: Annablume, 1999, pp. 184-5.

2

No que diz respeito ao vigor ou à proveniência, representação é um conceito extremamente difícil. Por isso, Martin Heidegger dá uma visão que radica no destinar-se:
"E somente o que já se destinou a uma representação objetivante torna acessível, como objeto, o histórico da historiografia, isto é, de uma ciência" (1).


- Manuel Antônio de Castro.
Referência:
(1) HEIDEGGER, Martin. "A questão da técnica". In: Ensaios e conferências. Petrópolis: Vozes, 2002, p. 27.

3

Ernesto Grassi (1) trata a arte como representação, a partir do conceito aristotélico de mímesis. E não se detém na questão filosófica de Aristóteles. Mas quando chega na questão de relacionar arte/mundo surge a questão histórica da interpretação da obra a partir do seu mundo. E aí questiona a validade do conceito de representação. Então utiliza o conceito de representação em mais de um sentido. E problematiza mais a imagem como representação quando examina a arte gótica, onde a imagem não representa:
"... não é cópia ou reprodução ou retrato - é algo em si. A imagem é algo de próprio em substância e significado, em aparência e aspecto" (2).
Ou seja, cai o conceito de representação. Daí:
"Todavia, a espiritualização ocidental de tudo quanto é humano, levada a efeito e atestada pela arte gótica, remonta a um novo mito universal que alicerçou uma nova representação do homem: a doutrina cristã" (3).
Quando não se enfrenta a representação do ponto de vista filosófico, gera-se esse impasse. O uso da palavra representação gera contradições.


- Manuel Antônio de Castro
Referências:
(1) GRASSI, Ernesto. Arte e Mito. Lisboa: Livros do Brasil, s/d, p. 178.
(2) Idem, p. 179.
(3) Idem, p. 179.
Ver também:
* Simbólico
*Símbolo

4

A representação é uma questão, porém foi reduzida a um conceito. É que, na realidade, não há, ontologicamente, representação. Há mímesis. Sem ser pensada em seu vigor como questão, essa ideia reduziu-a à representação. Se penso que posso representar uma casa, um homem, uma mulher e tantas outras "coisas" em nomes, não é verdade. O nome não dá, recebe. Por isso, a palavra é o jogar ambíguo do "entre". Para entender o alcance da representação em seu valor de verdade, basta notar que a representação, no que ela tem de representação, já nos diz de algo aparente, falso, simulacro. Isto quer dizer, por exemplo, que o amor, se é amor, não pode ser representação. A justiça, se é justiça, não pode ser representação. E assim por diante. Que representação há na dança? Na música? O que um templo representa? A representação não diz diretamente respeito à "coisa", mas aos conceitos de "coisa" e, por isso, ela se inscreve na tensão entre verdadeiro e falso. Ocorre que para além destes dois conceitos existe a "coisa" e sua manifestação e ocultamento. Dessa tensão é que provém essa estranha sensação de que, em muitos "casos", a "coisa" nos advém como "representação". A representação está ligada ao signo. Porém, ele já diz respeito à linguagem entendida e reduzida a um instrumento e à "coisa" como objeto.


- Manuel Antônio de Castro

5

A questão da linguagem enquanto representação, que começa como homoíosis (semelhança, da qual surge o conceito de verdade por adequação), ou seja, como instrumento representacional, se exacerba na pós-modernidade. De mediação entre a "coisa" e o conceito, ela se torna cada vez mais autônoma e passando a ser não só um instrumento de representação, em função da coisa transformada em instrumento, ela mesma substitui a coisa e passa a ser o "real". A representação vale pelo real, um real instrumental, onde o principal instrumento é a própria linguagem. Esse é o real da pós-modernidade: o real como representação e simulacro, o real como "real virtual" e não mais o virtual do real. A esse real virtual como representação corresponde a redução da "coisa" à instrumentalização do conceito. O conceito sem a questão torna-se o real instrumental, apreendido e compreendido na redução do real à sociedade do conhecimento em rede. O início disso está na modernidade, construída a partir do predomínio da "razão instrumental", que se expande de tal maneira que transforma a Mãe Terra em recursos naturais e os seres humanos em recursos humanos. Recurso é aí a disposição das "coisas" para serem instrumentos em-si e em instrumentos para fazer instrumentos. É o que Heidegger chama Ge-stell como essência da técnica, em "A questão da técnica" (1). Porém, é importante perceber que isso se dispõe no próprio programa e sistema educativo: é um saber representativo-instrumental. Só a arte resiste. Mas que arte?


- Manuel Antônio de Castro.
Referência:
(1) HEIDEGGER, Martin. "A questão da técnica". In: Ensaios e conferências. Petrópolis: Vozes, 2002.

6

A questão da representação ganha uma clareza, no seu encaminhamento metafísico-cartesiano, naquilo que hoje se torna tão evidente: a virtualização. O virtual é a manifestação de uma ausência. Nesse sentido, em virtude da "virtualização", termos tradicionais como "real", "virtual", "atual" e "potencial" ganham novos significados. Toda ciência é representação. O nó da representação está no fato de que ela pressupõe que há a apreensão de um real gerado a partir de um anterior. Ocorre que a existência do real é que é o problema. O que é o real para que dele se possa fazer uma representação? Por isso, a representação só se dá em cima de uma ideia de real. E isto é metafísica.


- Manuel Antônio de Castro
Ver também:
*Modernidade

7

Há uma tendência a ver na relação com a cidade um mimetismo de representação. O termo representação é muito limitado. Visto pela ótica da memória/fluxo de tempo/realidade/permanência, não há representação, mas a apropriação pela memória poética, como transfiguração, do que flui e acontece e fica enquanto imagem poética (ou não será arte, poíesis), não como cópia, mas como transfiguração e manifestação de mundo/cidade/sentido/verdade. Mas a insistência na representação talvez indique muito mais a falta do que disse antes. Daí a solidão, a predominância de vivências em vez de experienciações e junto com as vivências uma forte estetização de tudo, até da morte e da dor, daí a sensação de um presente em contínuo fazer-se, sem passado (de certo modo, também memória) e sem futuro (não pregnância da morte).


- Manuel Antônio de Castro
Ver também:
*Mudança

8

Sem dúvida, a representação é uma dimensão básica para a construção da realidade e do homem. Mas o que entender por representação? Ela gira basicamente em torno da construção de uma determinada realidade e do homem, na medida em que toda representação implica uma construção do espaço e do tempo. É nesse sentido que deve ser pensada a proximidade e a distância. Stuart Hall faz observações importantes sobre a relação espaço, tempo e representação: "O que importa para nosso argumento quanto ao impacto da globalização sobre a identidade é que o tempo e o espaço são também as coordenadas básicas de todos os sistemas de representação" (1). Seria necessário confrontar essas afirmações com o que desenvolve Martin Heidegger no início do ensaio "A coisa" (2). Enquanto Hall pensa em contexto de espaço e tempo, Heidegger pensa a clareira como lugar.


- Manuel Antônio de Castro
Referências:
(1) HALL, Stuart. A identidade cultural na pós-modernidade. Rio de Janeiro: DP&A, 2001, p. 70.
(2) HEIDEGGER, Martin. "A coisa". In: Ensaios e conferências. Petrópolis: Vozes, 2002.
Ver também:
*Modernidade
*Memória

9

Representação é um conceito complexo. Mas para além das relações internas ou externas, há aí todo um problema epistemológico e ontológico. Por isso, Heidegger viu perfeitamente que está ligado à questão da verdade, no mito da caverna. É que esse mito é a expressão vigorosa e essencial da questão. Todo o mito da caverna trata da questão do real e da sua representação. Também é importante aí a questão da luz, que pode ser vista em relação ao externo, ao interno e ao transcendente, daí ela estar ligada à razão. Mas como já Platão o indica, o sol, fonte de toda luz, é o que não pode ser visto. No fundo, a questão da representação é também a questão da verdade. Como pensador, Platão pensa a questão do que permanece no fluxo das mudanças, no parecer e aparecer. A sua marca de pensador está na criação original do eîdos. Mas o que no todo de seu pensamento quer dizer é a grande questão.


- Manuel Antônio de Castro
Ver também:
*Clareira
*Ideia

10

Essa anotação trata do que representação não é. É retirada a citação da obra A origem da obra de arte quando Heidegger fala do templo e o mostra como abrindo um mundo. Refere-se à estátua do deus e mostra como nessa dimensão não há representação. Essa não-representação faz entender melhor a representação. A representação é própria das relações intramundanas estabelecidas pelas diferentes ciências. Enquanto phýsis, terra, mundo, não há representação.
Diz: "Somente o templo, no seu permanecer aí, dá às coisas sua vista e aos homens a visão de si mesmos. Esta visão permanece tanto tempo aberta quanto a obra é uma obra, tanto tempo quanto o deus não a abandona. O mesmo acontece com a imagem do deus que o vencedor lhe consagra na batalha. Não é nenhuma cópia para que nela se tome conhecimento mais facilmente de como o deus parece, mas é uma obra que deixa o próprio deus presentificar-se e, assim, o deus propriamente é. O mesmo vale para a obra da linguagem" (1).


- Manuel Antônio de Castro
Referência:
(1) HEIDEGGER, Martin. A origem da obra de arte. Trad. Manuel Antônio de Castro e Idalina Azevedo da Silva. Parágrafo 77. Lisboa: Edições 70, 2010, p. 105.
Ver também:
*Não-ser
*Guardar
*Encoberto

11

"O corpo não se determina por suas qualidades, nem se quantifica em sua substancialidade, que é sempre indômita ao cálculo. O corpo não admite representação. Em relação a formas e conceitos, processos e procedimentos, efeitos e causas, consequências e determinações, idealidades e materialidades, as representações têm valor satisfatório, conseguem se fazer valer pelo que representam. Tal é o caso porque representam o que já se constitui como representante por um lado e representado por outro. O que se nota, portanto, é que, sempre que a representação tem qualquer valor, ela não se distingue da própria coisa tal como ela se dá já num modo representativo de considerar. A representação válida é parte essencial da estrutura ôntica das coisas vistas como representáveis, mas não apenas passíveis de representação, e sim, unicamente pensáveis na medida em que representadas. Por outro lado, quando as representações se referem ao corpo – já pensado no sentido pleno de sua corporeidade – elas jamais conseguem impor sua validade. Apresentam-se sempre como substitutas insuficientes, dispositivos meramente ilustrativos, símbolos, analogias e signos" (1).


Referência:
(1) BRAGA, Diego. "A terceira margem do mito: hermenêutica da corporeidade". In: Revista Terceira margem. Revista do Programa de Pós-graduação em Ciência da Literatura da UFRJ. Ano XIV, 22, jan.-jun, 2010, p. 60.

12

"É preciso reconhecer que, em toda representação, há uma condição de possibilidade da representação que já não pode ser representada. Como diz Emmanuel Careniro Leão, na introdução a Ser e tempo (1): "... ninguém pode pular a própria sombra". O que for irrepresentável, ou seja, este caráter pré-ontológico cujo elemento próprio se permite o pensar é o ser" (2).


Referências:
(1) HEIDEGGER, Martin. Ser e tempo. Petrópolis: Vozes, 2006, p. 550.
(2) TAVARES, Renata. Do silêncio à liberdade - Uma Aprendizagem ou O livro dos prazeres. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2012, p. 49.

13

"No pensamento, portanto, nem tudo é representação. Ao contrário, toda representação nos remete a pensar as raízes e origens de sua vigência e constituição, toda representação inclui sempre um nível de pensamento que não representa nada, toda representação vive de acolher e aceitar, em seus limites, o mistério da realidade, subtraindo-se em todas as realizações" (1).


Referência:
(1) LEÃO, Emmanuel Carneiro. Posfácio. In: HEIDEGGER, Martin. Ser e tempo. Trad. Márcia Sá Cavalcante Schuback. 2. e. Petrópolis: Vozes, 2006, p. 550.

14

"Somos seres que, por milênios, foram programados para concentrar-se em determinadas possibilidades e obedecer a determinados princípios. Assim, fomos programados, numa história milenar, a crer no progresso e a ter no poder da dominação, fomos programados para seguir modelos e obedecer a paradigmas, para cumprir ditados e aceitar tabus. Numa palavra, fomos programados, não apenas para ter, mas sobretudo, para ser consciência. O conteúdo, que povoa nossa consciência, são representações do que é, do que foi e do que será. São representações do que pode ser, do que vem a ser, do que deve ser. São representações de crenças e valores, de angústias e ansiedade ,de dor e prazer, de frustrações e satisfações. São representações de tudo. Mas, por outro lado, sempre em qualquer tempo, em qualquer lugar ou condições, os homens não são apenas consciência e representações" (1).


Referência:
(1) LEÃO, Emmanuel Carneiro. "Sociedade do conhecimento: passes e impasses". In: Revista Tempo Brasileiro, 152, jan.-mar., 2003, p. 18.

15

A representação tem dois momentos no destino do ser, no percurso cultural do Ocidente. Num primeiro momento, diz, segundo a proposta de pensamento de Parmênides, o que é, o que não-é e o que vem-a-ser: to on, ou seja, toda representação – re-presentação - é um tornar a (re-), no caso tornar a se presentear, re-tomando o não-ser em todo vir a ser, num círculo poético inesperado, havendo, por isso mesmo, um contínuo e incessante re-a-presentar-se, sempre diferente na sua identidade de ser o que é. Funda-se na dialética de ser e não-ser. A-presentar é chegar à presença, sendo, isto é, re-presentando-se, tornando-se novamente presença. Num segundo momento, ao se passar, entre os gregos, do on parmenídico para o on metafísico. Neste e por este o eidos ontológico de Platão, o pensador, é reduzido ao eidos epistemológico, fundamento do platonismo, que passou a dominar a trajetória ocidental, pelo qual o logos de Heráclito é reduzido à razão. Desde então predomina esta representação pela qual o on se torna conceitual, permanente, essencialista, abstrato, pois abstrai as mudanças e diferenças, ou seja, sem as determinações e qualidades sensíveis e mutáveis, porque necessariamente temporais, da realidade concreta. No conceito abstrai-se o sentido do tempo, reduzido ao significado, ou seja, a uma representação linguística a partir de um código. Desde então a representação deixou de ser questão como era o on parmenídico.


- Manuel Antônio de Castro

16

"A presença institui a realidade como mundo. A representação reproduz o mundo instituído" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Identidade: os dois ocidentes". In: TAVARES, Renata e Outros (org.). O sagrado, a arte e a família. São Paulo: Editora LiberArs, 2011, p. 28.

17

"O ritual do mito – a palavra cantada - não encena, não representa, como o faz o saber da ciência. O ritual do mito se torna a manifestação do sentido da Escuta da palavra cantada. Não há o rito e a Escuta, mas o rito – a palavra cantada – é a própria Escuta enquanto manifestação do vigorar do mito. Desta maneira, a realidade da Escuta é a realidade do mito enquanto rito" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Ulisses e a Escuta do Canto das Sereias”. In: ---. Arte: o humano e o destino. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2011, p. 158.

18

"Ao despertar o ver originário, a corporeidade faz coincidir o perceber (a imagem) com o pensar. Desse modo, a imagem se dá na travessia poética do corpo, não podendo ser reduzida a um simples meio de comunicação, de informação, de representação, de significação" (1).


Referência:
(1) CALFA, Maria Ignez de Souza. "Imagem". In: -----. CASTRO, Manuel Antônio de (0rg.). Convite ao pensar. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2014, p. 123.

19

"O poder da representação parte da hipótese de que ela é universal, mas um universal abstrato (do verbo latino abstraho, arrancar, separar). Neste, arranca-se o acontecer do tempo, sempre diferente, e só se considera o uniforme, o repetitivo, o meramente conceitual, o científico enquanto conceito generalizante, uniformizante" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Leitura: compreender e interpretar". In: -----. Leitura: questões. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2015, p. 89.

20

"Não podemos julgar a verdade e não-verdade por um critério prévio de verdade, seja da ou dos paradigmas da representação racional. Se assim for, estaremos vigorando e agindo de acordo com fatos prévios e não estaremos deixando vigorar o agir, o agir-ser. Ele sempre se na dobra de não-verdade e verdade, e só no agir é que podemos distinguir e julgar (krinein, verbo grego, quer dizer criticar distinguindo, discernindo) o alcance da errância como verdade e não-verdade. Errância não é erro (este tem seu critério de julgamento numa representação)" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Liberdade, vontade e uso de drogas". In: ----. Arte: o humano e o destino. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2011, p. 276.

21

"A essência da verdade lógico-metafísica é a representação. É nesse sentido que há hoje uma tendência quase absoluta ao virtual, isto é, à representação (criadora de um mundo estético e indolor), uma vez que a realidade digital é dócil e obediente ao modelo e não admite jamais o inesperado (Se não se espera, não se encontra o inesperado, sendo sem caminho de encontro nem vias de acesso. Heráclito: 18)" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Metafísica e pensamento poético". In: www.travessiapoetica.blogspot.com Metafísica e pensamento poético.

22

"Assim a pergunta aparece como sendo ao mesmo tempo um auto-exercício e um exercício de outro. Trata-se de um auto-exercício em que o sujeito como perguntador se transcende a si mesmo em direção ao outro como perguntado, ao objeto, ou seja, um auto-exercício que se realiza através do exercício de um outro" (1). Está aqui, certamente, a intencionalidade de que trata a fenomenologia e, por isso mesmo, a questão do horizonte. "Em outras palavras, em um mesmo exercício da pergunta o perguntador se exerce a si mesmo e a algo de outro. Já sabemos também que toda pergunta implica um saber que o perguntador possui de si mesmo e do objeto perguntado. Ora, todo saber é, em última análise, um saber referente ao ser, pois somente algo que é pode ser sabido" (2).
Esta observação é fundamental. Todo saber diz respeito em primeira instância ao ser e a sua separação deste é pura abstração. Quando há a representação o interessante é que se cria uma defasagem entre o que se representa e o que acontece a partir de e na vigência do ser. E é aí que se dá toda a perda que a mera representação acarreta: perde-se o sentido da realidade, de maneira que se dá uma defasagem e um afastamento dela. E isso acaba gerando a perda do seu sentido e de quem assim age. E sem sentido não se pode mais viver, não se pode mais ser.


- Manuel Antônio de Castro.
Referência:
(1) HUMMES, o.f.m. Frei Cláudio. Metafísica. Mimeo. Curso dado em Daltro Filho / Imigrantes, RS, 1963. Depois foi sagrado Bispo e posteriormente nomeado Cardeal. Já faleceu.
(2) HUMMES, o.f.m. Frei Cláudio. Metafísica. Mimeo. Curso dado em Daltro Filho / Imigrantes, RS, 1963. Depois foi sagrado Bispo e posteriormente nomeado Cardeal. Já faleceu.

23

"Mas todo pensamento tem que ser expresso. Por isso a descida à subjetividade faz ascender o problema da representação. A representação é a contraface da subjetividade. Daí que a subjetividade, o eu coloca imediatamente o problema do outro (alteridade), da alienação e da diferença. Há três pólos: o Eu (identidade), o Outro (diferença) e a Representação (espelho). Os mitos, sempre a melhor forma de colocar as questões essenciais, já desde sempre tinham apreendido essa problemática no mito de Narciso. Por isso, o mito de Narciso será um dos mitos fundadores da modernidade e a narrativa lhe prestará o seu tributo" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Metamorfose da narrativa". In: ..... Tempos de metamorfose. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1994, p. 65.

24

"O pensamento que medita exige de nós que não fiquemos unilateralmente presos a uma representação, que não continuemos a correr em sentido único na direção de uma representação. O pensamento que medita exige que nós nos ocupemos daquilo que, à primeira vista, parece inconciliável" (1).


Referência:
(1) HEIDEGGER, Martin. Serenidade. Lisboa: Instituto Piaget. Trad. Maria Madalena Andrade e Olga Santos, s/d., p. 23.
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