Platão

De Dicionrio de Potica e Pensamento

Tabela de conteúdo

1

"Limitar não é excluir, mas incluir em outro nível. Por isso a dialética de Platão é sempre a dialética criativa" (1).


Referência:
(1) LEÃO, Emmanuel Carneiro. "Dialética: entre o fechado e o aberto". Revista Tempo Brasileiro: Dialética em questão II. Editora Tempo Brasileiro, Rio de Janeiro, jul.-set., 2013, 194, p. 10.

2

Todos sabemos que Platão desenvolveu seu pensamento escrevendo quase exclusivamente diálogos. Nisso, era movido por algum motivo muito forte, não sendo jamais uma questão de gênero, de estilo literário ou de opção estética, muito menos metodológico, o que nos indica que neles o que está em questão é o próprio caminhar como trajetória de compreensão do que seja o humano e sua verdade, enquanto processo de realização, libertação e consumação. Todos os diálogos movem-se sempre na procura da compreensão do humano enquanto essência da verdade e esta como a essência do humano. É que a essência da verdade é a verdade da essência e, portanto, do humano. Foi sempre uma questão de pensamento" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Dialética e diálogo: A verdade do humano". In: Revista Tempo Brasileiro, 192, Dialética em questão I. Rio de Janeiro, jan.- mar., 2013, p. 12.

3

Na realidade, o limite só existe como conceito, (por exemplo, o do ponto, fisicamente impossível de determinar), a partir de uma teoria, de um eidenai (ver, em grego). E aqui está a genialidade de Platão ao criar o eidos (ideia): uniu eidenai (ver), logos (dizer, reunir), techne (conhecimento) e epistastai (considerar dos três pontos de vista anteriores). A teoria das ideias de Platão não consiste, portanto, na oposição (sensível/inteligível) nem na exclusão do sensível frente ao inteligível. Consiste na invenção do limite como questão: eidos=logos. Ou, inversamente, na determinação do eidos e do logos como limite e constante, dando origem à medida. Por isso a teoria das ideias não é uma quimera e pode-se, com ela, operar a causalidade, na "medida" em que é um limite constante. Achado o limite como constante, acha-se a causa e, portanto, o efeito e sua previsibilidade (e nisto consiste a lei), sendo causa e efeito o mesmo, porque não são quimeras, mas representações da "medida/lei". E surge, por isso, o problema da imitação, da mimesis. Ideia se torna uma medida da medida. Isso fica muito claro a respeito do tempo cronológico. Mas como medir o tempo de um carinho, de um afago? Toda ciência parte do orgânico, que é o limite enquanto medida e limite. Daqui igualmente a dificuldade de determinar o que é um corpo, porque ele não é só orgânico, isto é, ele é orgânico e não-orgânico. Na dança, por exemplo, isso fica bem claro porque nela o corpo é o instável limite do não-limite. Ocorre que este tempo-orgânico-não-orgânico deve ser apreendido e compreenido a partir da vida (inspirar-expirar/psique), da experienciação e da narração do ser/não-ser como ethos/linguagem. E isso é a poiesis, a aletheia do ser em seu sentido. A isso se dá o nome de kairos (tempo oportuno) com eros.


- Manuel Antônio de Castro

4

"Não esqueçamos que a questão de todos os grandes pensadores e poetas foi, é e será, a questão do permanente no que não cessa de mudar. Essa é a questão do uni-versal. Como uni-versal, o pensador propõe o eidos. Este se origina-se do verbo ver, em grego eidenai, e diz que tal ver já nos foi doado pelo ser ao nos constituir como seres humanos, qualquer ser humano em todas as épocas. É esse ver que diferencia o ser humano de todos os outros seres" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Leitura: compreender e interpretar". In: -----. Leitura: questões. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2015, p. 89.

5

"Em todos os viventes há essa força geradora, a unidade, que denominamos Vida. Portanto, eidos nada tem a ver com ideal em oposição a real, até porque não há algo que exista sem essa energia geradora, sem a unidade, ou seja, sem o ser. Por isso, nos diálogos de Platão, quando quer dizer essa energia geradora que não se confunde com as meras representações, ele a nomeia: ousia. Ou seja: o feminino de on, particípio presente do verbo ser (einai). O eidos me dá a ver o que é a ousia. Esta, como feminino de sendo, diz, portanto, possibilidade de Vida, fertilidade própria de todo feminino" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Leitura: compreender e interpretar". In: -----. Leitura: questões. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2015, p. 90.

6

O mito da Caverna ou Alegoria da Caverna está no Livro VII do Diálogo A República. A Alegoria se divide em quatro estágios:
1o. Estágio: 514a; 2o. Estágio: 514 c/d; 3o. Estágio 514e; 4o. Estágio: 516e/517a...até: - Matariam, sem dúvida - confirmou ele.


- Manuel Antônio de Castro.

7

"A ligação do pensamento heraclitiano com o mítico é muito importante, porque a filosofia inaugurada com os sofistas e com o platonismo se esmera em combater os mitos e o pensamento mítico. E nisso esquecem a questão fundamental para o sentido do ser humano: a questão do destino. Neste esquecimento se inscreve a afirmação de Protágoras: O homem é a medida de todas as coisas. Numa posição completamente diferente afirma o pensador Platão: O sagrado/deus é a medida de todas as coisas. O pensador não apreende theos como o fundamento causal que ele se tornará depois. Só aparentemente se afasta do mítico, uma vez que ele não cessa de se servir dos próprios mitos. O afastamento de Platão é muito mais em relação aos ritos retóricos e vazios, que deram lugar à presença viva e atuante do eidos como doação de possibilidades sempre inaugurais. Não é sem motivo que no mito da caverna a plenitude ainda vem da luz, ou seja, Zeus originário. O pensamento de Platão, originário, torna-se doutrina nos platonismos. E com ela fenece o vigorar do pensamento, pois este é sempre questão" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Ulisses e a Escuta do Canto das Sereias”. In: -----. Arte: o humano e o destino. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2011, p. 169.

8

"Na realidade, a gramática está estreitamente ligada à retórica e esta se guiava por interesses econômicos e formais, fazendo do logos humano o seu fundamento e interpretando a linguagem como língua, tornando-se esta um instrumento político de tomada do poder e de convencimento das mentes dos cidadãos. É a publicidade de hoje. Platão, diante dessa prática, escreve o diálogo Fedro, onde ataca o formalismo retórico e propõe, em seu lugar, a dialética. Nesta, a linguagem e seu uso são determinados pela ideia de Bem, fazendo do discurso algo de Belo" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. Linguagem: nosso maior bem. Série Aulas Inaugurais. Faculdade de Letras, UFRJ, 2o. sem. / 2004, p. 18.

9

"O segundo exemplo nos vem de Platão no "epos" da caverna. O homem acorrentado às sombras da caverna se desprende. E por que se desprende? Porque pro-cura o que já é. Caminha o caminho do ser, nosso maior bem. Ultrapassa o mundo das sombras e adentra a clareira e começa a ver o que cada um é na e pela luz do sol. Nessa luz pode até ver a noite estrelada. E aí vem a experienciação do extraordinário: ele só não pode olhar o que não pode ser olhado, a fonte de todo ver e luz: o sol" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. Linguagem: nosso maior bem. Série Aulas Inaugurais. Faculdade de Letras, UFRJ, 2o. sem. / 2004, p. 25.

10

"Desde os tempos gregos, quando os poemas de Homero já estavam historicamente distantes dos seus leitores, houve a necessidade do comentarista, aquele que os declamava e os explicava, isto é, os comentava para que os leitores compreendessem: 1º. A que os poemas de Homero se referiam; 2º. O que eles queriam dizer. Isto pressupunha que o ouvinte/leitor não tinha capacidade ou formação para os compreender, em vista da distância histórica do que ali era narrado e até de passagens difíceis de compreender. Platão trata disso no diálogo Íon, onde discute a questão da compreensão enquanto diá-noia, isto é, entre-compreensão. Dia-noia e dia-logos se tornaram desde então as palavras-chave para a questão da interpretação" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Leitura e Crítica". In: ---------. Leitura: questões. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2015, p. 122.

11

"E as obras mítico-poéticas ou obras de arte? Aí havia um impasse. Não eram revelação nem a palavra de Deus ou palavra divina. Então o que eram? Pois, em princípio, nada poderia vir senão por ação divina. Este é um espinho que sempre causou profunda dor à verdade teológica, uma vez que, por exemplo, os diálogos de Platão, em muitos aspectos, são mais ou tão profundos e complexos do que aquilo que se diz nas próprias obras religiosas. O jeito foi cristianizar a tradução dos diálogos e platonizar as obras religiosas. Isso acontece até hoje. Com isso, o Platão pensador foi anulado. Toda a linguagem teológica é platônica e aristotélica. Disso resultou algo admirável. Muitas vezes, o que se diz que as obras religiosas dizem, só dizem à luz das teorias de Platão. É que as obras religiosas não são filosóficas, são muitas vezes obras mítico-poéticas, como por exemplo, os Salmos, O Cântico dos Cânticos, de Salomão, o Gênesis.


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Leitura e Crítica". In: ---------. Leitura: questões. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2015, p. 124.

12

"... com relação à filosofia platônica, deve-se assinalar, antes de mais nada, que Platão pensou não bem o "mundo das ideias", mas a diferença, a separação, o horismós, o horizonte de constituição das coisas. Platão se curvou para os sortilégios do além, sacrificando as coisas do aqui. A essência da árvore, essência da pedra, a essência do homem, a essência do animal, a essência do divino, não constituem uma "coisa", uma espécie de ideal, mas o horizonte a partir do qual a árvore, a pedra, o homem, o animal, um deus aparecem em seu ser" (1). Ora, só podemos pensar em sacrificar as "coisas do aqui", caso partamos do platonismo, onde predomina a lógica e não mais a dialética do diálogo, presente nos diálogos, isto é, nas obras que Platão, o pensador, escreveu. Na dialética não há sacrifício de nada, há integração sem exclusão. Essa é a dialética do pensador Platão e seus diálogos. Nesse sentido a dialética move-se sempre no horizonte, no sentido em que a autora o diz. Porém, o diálogo integra e nada exclui, pois não é finito é infinito como horizonte da finitude, da proximidade e da distância...


Manuel Antônio de Castro
Referência:
(1) SCHUBACK, Márcia Sá Cavalcante. "As cordas serenas de Ulisses". In: Ensaios de filosofia - Homenagem a Emmanuel Carneiro Leão. Márcia S.C. Schuback (org.). Petrópolis: Vozes, 1999, p. 171.

13

"O mito e a arte de Sófocles nos trazem a mais profunda reflexão sobre a questão sempre atual da essência da Polis e do exercício do poder, que ela necessariamente implica. Essa questão também será um dos temas centrais da obra de Platão, não pelo viés dos políticos e suas demagogias, mas pela junção essencial que há entre saber e poder. Qual novo “Édipo”, Platão vai experimentar a mesma travessia dele. É o que ele nos mostra na “Sétima carta”. Acreditando mais em Platão que em Sófocles, também Heidegger irá amargar as contradições do exercício do poder da Polis. Presente nestes três gênios, o enigma maior da essência do saber e do sentido do agir" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. “Heidegger e as questões da arte”. In: Manuel Antônio de Castro, (org.). Arte em questão: as questões da arte. Rio de Janeiro: 7Letras, 2005, p. 24.

14

"Esta mudança de hábitos e este movimento de se reacostumar da essência do homem com o âmbito que lhe é indicado a cada vez é a essência do que Platão chama de paideía. Não há como traduzir esta palavra. Em Platão, de acordo com a determinação de sua essência, paideía significa a periagogé holes tes psyches, a guia que conduz para a transformação de todo o homem em sua essência. É por isto que a paideía é essencialmente uma transição, e, em verdade, da apaideusía para a paideía. De acordo com o caráter dessa transição, a paideía permanece referida constantemente à apaideusía" (1).


Referência:
(1) HEIDEGGER, Martin. "A teoria platônica da verdade". In: -----. Marcas do caminho, Trad. Enio Paulo Giachini e Ernildo Stein. Vozes / Petrópolis, 2008, p. 228.

15

"Platão nasceu em 428 a.C., era o caçula de uma família ateniense rica e aristocrática de Atenas. Consta que seu verdadeiro nome era Aristocles - Platão ou Platon sendo um apelido derivado da largura ou de seus ombros ou de sua testa. Quando jovem, recebeu a educação padrão de que desfrutavam os jovens aristocratas e tornou-se um lutador campeão, bem como exímio músico e poeta" (1).


Referência:
WRUBLEVSKI, Sérgio. A Justiça na Antiguidade Grega - Uma Reflexão sobre Platão, 1a. e. Teresópolis/RJ: Daimon Editora, 2010, p. 50.
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