Forma

De Dicion�rio de Po�tica e Pensamento

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-	:Forma é um dos conceitos mais complexos, pois pode ser tomado em muitos sentidos: ''eidos'', ''morphé'', [[corpo]], [[ente]], [[objeto]], utensílio, [[obra]], [[unidade]], [[organismo]]. Martin Heidegger, em ''A Origem da Obra de Arte'' trata da forma como ''Gestalt''. A melhor tradução desta palavra alemã é, certamente, [[figura]], mas ligada ao verbo latino ''fingere''. Nesse ensaio, ele critica o conceito de forma, ligado à interpretação da realidade tendo em vista o ente utensílio (a forma é uma das quatro causas). Por isso, a concepção da [[arte]] baseada nas formas pode gerar grandes problemas mais do que indicar uma reflexão do mistério que é a obra de arte. A figura como tal é a obra, mas esta é pensada como a tensão de [[mundo]] e [[terra]]. No ensaio "A coisa" (1), Heidegger pensa a figura em tensão com o [[vazio]]. Jaa Torrano, por sua vez, se aproxima desse conceito ao definir assim forma: "É lícito recorrer à palavra 'forma' para explicitar-se a noção de Deus(es), desde que se entenda por 'forma' o princípio que possibilita toda manifestação. O que se manifesta na manifestação é o que por sua forma mesma ingressa no âmbito de ilatência. Eis o modo mais decisivo de os gregos antigos pensarem a [[verdade]]: ilatência, ''alétheia''".(2)	+	== 0 ==
		+	: Consulte [[morphé]] e [[morphe]]
-	:Referências:	+	== 1 ==
		+	: [[Forma]] é um dos [[conceitos]] mais complexos, pois pode ser tomado em muitos sentidos: ''[[eîdos]]'', ''[[morphé]]'', [[corpo]], [[ente]], [[objeto]], [[utensílio]], [[obra]], [[unidade]], [[organismo]]. Martin [[Heidegger]], em '''A Origem da Obra de Arte'''(1) trata da [[forma]] como ''Gestalt''. A melhor [[tradução]] desta [[palavra]] alemã é, certamente, [[figura]], mas ligada ao verbo latino ''fingere''. Nesse [[ensaio]], ele critica o [[conceito]] de [[forma]], ligado à [[interpretação]] da [[realidade]] tendo em vista o [[ente]] [[utensílio]] (a [[forma]] é uma das quatro [[causas]]). Por isso, a [[concepção]] da [[arte]] baseada nas [[formas]] pode gerar grandes [[problemas]] mais do que indicar uma [[reflexão]] sobre [[mistério]] que é a [[obra de arte]]. A [[figura]] como tal é a [[obra]], mas esta é pensada como a tensão de [[mundo]] e [[terra]]. No [[ensaio]] "A coisa" (2), [[Heidegger]] pensa a [[figura]] em tensão com o [[vazio]].
-	:(1) In: ''Ensaios e conferências''. Petrópolis: Vozes, 2002.	+	: Jaa Torrano, por sua vez, se aproxima desse [[conceito]] ao definir assim [[forma]]: "É lícito recorrer à [[palavra]] '[[forma]]' para explicitar-se a noção de Deus(es), desde que se entenda por '[[forma]]' o [[princípio]] que possibilita toda manifestação. O que se manifesta na manifestação é o que por sua [[forma]] mesma ingressa no âmbito de ilatência. Eis o modo mais decisivo de os [[gregos]] antigos pensarem a [[verdade]]: ilatência, ''[[alétheia]]''" (3).
-	:(2) ''O sentido de Zeus''. São Paulo: Iluminuras, 1996, p.17.
		+	: - [[Manuel Antônio de Castro]]
-	==Composição==	+	: Referências:
-	:"Antecipando, podemos dizer que: a ''morphé'' é dar a ver e compor-se nisso. Numa palavra: a composição que se instala no [[aspecto]]. Em conseqüência, quando em seguida se trata simplesmente de 'aspecto', tratar-se-á do aspecto que se dá a si-mesmo, e na [[medida]] em que se dá e se entrega nisto que cada vez é por um certo tempo (o 'aspecto' de 'mesa' nesta mesa aqui). O que cada vez é por algum tempo, chama-se assim porque é enquanto particular que se demora no aspecto do qual guarda o modo de [[permanência]] (a entrada no tornar-se presente), e que é a partir de uma tal salvaguarda do aspecto que nele se mantém e nele sobressai - em grego: que ele É".	+
		+	: (1) [[HEIDEGGER]], Martin. '''A [[Origem]] da [[Obra]] de [[Arte]]. Trad. Idalina Azevedo da Silva e Manuel Antônio de Castro. Lisboa: Edições 70, 2008.'''
-	:Referência:	+	: (2) [[HEIDEGGER]], Martin. "A [[coisa]]". In: '''[[Ensaios]] e conferências. Petrópolis: Vozes, 2002.'''
-	:HEIDEGGER, Martin. "Como se determina a physis". In: ''Questions II''. Paris: Gallimard, 1968, p. 234.	+	: (3) TORRANO, Jaa. '''O [[sentido]] de [[Zeus]]. São Paulo: Iluminuras, 1996, p.17.'''
		+	: '''Ver também:'''
-	==Princípio e limite==	+	: * [[Belo]]
-	:"O que se põe em seus [[limite |limites]], integrando-os em sua perfeição e assim se mantém, possui forma, ''morphé''. A forma, entendida como os gregos a entendiam, retira sua essencialização de um pôr-se-a-si-mesma-dentro-dos-limites (''Sich-in-die-Grenze-stellen'')." (1) A forma, entendida dentro do pensamento grego, está diretamente ligada à questão do ''télos'' e do [[limite]]. ''Télos'' se traduz geralmente como [[fim]]: "Mas 'fim' não é entendido aqui no sentido negativo, como se alguma [[coisa]] já não continuasse e sim findasse e cessasse de todo. Fim é conclusão no sentido do grau supremo de plenitude. No sentido de per-feição. Pois bem, limite e fim constituem aquilo em que o [[ente]] principia a ser. São os princípios do ser de um ente". (1)	+
		+	== 2 ==
		+	: "Antecipando, podemos dizer que: a ''[[morphé]]'' é "dar-a-ver"; mais precisamente manter-se nisto que dá a ver, e compor-se nisso; numa palavra: a [[composição]] que se instala no [[aspecto]]. Em consequência, quando em seguida se trata simplesmente de 'aspecto', tratar-se-á sempre do aspecto que ''se'' dá a si-mesmo, e na [[medida]] em que se dá e se entrega nisto que cada vez é por um certo tempo (o 'aspecto' de 'mesa' nesta mesa aqui). Isto que cada vez é por algum [[tempo]], chama-se assim porque é enquanto particular que se demora no aspecto do qual guarda o modo de [[permanência]] (a entrada na [[presença]]), e que é a partir de uma tal [[salvaguarda]] do aspecto que nele se mantém e nele sobressai - em grego: que ele ''é''" (1). (Trad. Manuel Antônio de Castro).
-	:Referência:
-	:(1) HEIDEGGER, Martin. ''Introdução à metafísica''. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1969, p. 88.	+	: Referência:
		+	: (1) [[HEIDEGGER]], Martin. "Comment se détermine la physis". In: '''Questions II. Paris: Gallimard, 1968, p. 234.'''
-	==Volume==	+	== 3 ==
-	:Heidegger critica muito a definição do ente entendido como forma e [[matéria]] para apreender a essência da obra de arte. Mas o conceito principal é forma. No entanto, o abismo já constitui uma crítica muito profunda da forma (ver). Uma consulta a Merleau-Ponty fornece dados que ajudam a perceber a complexidade da coisa através da reflexão sobre conceitos que são co-pertinentes (e o problema da proximidade e distância também entram junto a essa complexidade de conceitos). Não podemos pensar a forma separada do espaço e do tempo. Mas junto com estes vêm os outros conceitos: profundidade, [[volume]], luminosidade, visibilidade, ponto, [[horizonte]], lugar, linguagem, coisa, perspectiva, observador. Diz o texto: "Assim compreendida, a profundidade é mais propriamente a experiência da reversibilidade das dimensões, de uma 'localidade' global onde tudo está a um só tempo, cuja altura, cuja largura e cuja distância são abstratas, de uma voluminosidade que se exprime com uma palavra dizendo que uma coisa está lá. Quando Cézanne procura a profundidade, é essa deflagração do Ser que ele procura". (1) Experiência e ente talvez reúnam todos os conceitos em torno da forma. A questão da forma abordada por Merleau-Ponty parte já dos conceitos elaborados pela [[modernidade]]. Já Heidegger mostra que esses conceitos se afastam do que os gregos entendiam por ''morphé''. Ver a ficha [[forma#princ | Princípio e Limite]]. Logo a seguir vem a referência ao Cubismo.	+	: "O que se põe em seus [[limite |limites]], integrando-os em sua perfeição e assim se mantém, possui [[forma]], ''[[morphé]]''. A [[forma]], entendida como os gregos a entendiam, retira sua essencialização de um pôr-se-a-si-mesma-dentro-dos-[[limites]] (''Sich-in-die-Grenze-stellen'')" (1). A [[forma]], entendida dentro do [[pensamento]] grego, está diretamente ligada à [[questão]] do ''[[télos]]'' e do [[limite]]. ''[[Télos]]'' se traduz geralmente como [[fim]]: "Mas 'fim' não é entendido aqui no sentido negativo, como se alguma [[coisa]] já não continuasse e sim findasse e cessasse de todo. [[Fim]] é conclusão no sentido do grau supremo de [[plenitude]]. No [[sentido]] de [[perfeição]]. Pois bem, [[limite]] e [[fim]] constituem aquilo em que o [[ente]] principia a [[ser]]. São os [[princípio|princípios]] do [[ser]] de um [[ente]]" (2).
-	:Referência:	+	: - [[Manuel Antônio de Castro]]
-	:(1) In: Merleau-Ponty, Maurice. ''O Olho e o Espírito''. Rio de Janeiro: Grifo, 1969, p.83.	+	: Referência:
		+	: (1) [[HEIDEGGER]], Martin. '''Introdução à [[metafísica]]. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1969, p. 88.'''
-	==Forma e matéria==	+	: (2) '''Idem, p. 88.'''
-	:"A forma é apenas a [[matéria]] definida no impulso de se ultrapassar." (1) Há uma relação da forma com o imaginar. Mas o imaginar de onde provém? Do homem, da matéria ou do [[Ser]]? O conceito de forma precisa ser ultrapassado pelo de matéria. Talvez o termo matéria seja impróprio, pois já é muito carregado com a dicotomia [[metafísica]] da definição do [[utensílio]] em Aristóteles: matéria e forma. Na realidade, o conceito de forma é visto aí dentro de uma visão epistemológica e muito distante da forma como questão no pensamento grego. Ver a ficha [[forma#princ | Princípio e Limite]].	+
		+	== 4 ==
		+	: [[Heidegger]] critica muito a [[definição]] do [[ente]] entendido como [[forma]] e [[matéria]] para [[apreender]] a [[essência]] da [[obra de arte]]. Mas o [[conceito]] principal é [[forma]]. No entanto, o abismo já constitui uma [[crítica]] muito profunda da [[forma]]. Uma consulta a Merleau-Ponty fornece dados que ajudam a [[perceber]] a complexidade da [[coisa]] através da [[reflexão]] sobre [[conceitos]] que são copertinentes (e o [[problema]] da [[proximidade]] e [[distância]] também entram junto a essa complexidade de [[conceitos]]). Não podemos [[pensar]] a [[forma]] separada do [[espaço]] e do [[tempo]]. Mas junto com estes vêm os outros [[conceitos]]: [[profundidade]], volume, luminosidade, visibilidade, ponto, [[horizonte]], [[lugar]], [[linguagem]], [[coisa]], [[perspectiva]], observador. Diz o [[texto]]:
-	:Referência:	+	: "Assim compreendida, a [[profundidade]] é mais propriamente a [[experiência]] da reversibilidade das [[dimensões]], de uma 'localidade' [[global]] onde [[tudo]] está a um só [[tempo]], cuja altura, cuja largura e cuja distância são abstratas, de uma voluminosidade que se exprime com uma [[palavra]] dizendo que uma [[coisa]] está lá. Quando Cézanne procura a [[profundidade]], é essa deflagração do [[Ser]] que ele procura" (1).
-	(1) SOUZA, Ronaldes de Melo e. "Epistemologia e hermenêutica em Bachelard". ''Revista Tempo Brasileiro'', n° 90, 1987, p.61.	+	: [[Experiência]] e [[ente]] talvez reúnam todos os [[conceitos]] em torno da [[forma]]. A [[questão]] da [[forma]] abordada por Merleau-Ponty parte já dos [[conceitos]] elaborados pela [[modernidade]]. Já [[Heidegger]] mostra que esses [[conceitos]] se afastam do que os [[gregos]] entendiam por ''[[morphé]]''.
-	==Ver também==	+	: - [[Manuel Antônio de Castro]]
-	*[[figura]]	+
-	*[[aspecto]]	+	: Referência:
-	*[[permanência]]	+
-	*[[limite]]	+	: (1) MERLEAU-PONTY, Maurice. '''O [[Olho]] e o [[Espírito]]. Rio de Janeiro: Grifo, 1969, p. 83.'''
-	*[[princípio]]	+
-	*[[matéria]]	+	: '''Ver também:'''
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		+	: * [[#3|Forma - 3]]
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		+	: O [[conceito]] de [[forma]] é difícil e complexo, a partir sobretudo de Aristóteles. A [[compreensão]] dela como [[algo]] [[objetivo]] e definido é um [[equívoco]]. [[Platão]], ao [[pensar]] a [[obra]] como um [[corpo]] vivo, já mostra uma instabilidade da [[forma]] (embora não pense, talvez aparentemente, o [[código]]). Daí Emmanuel Carneiro Leão encaminhar a [[compreensão]] da [[forma]] destacando o [[vigor]], que, certamente, está na tensão [[limite]]/[[não-limite]], [[verdade]]/[[não-verdade]]. Diz: "ambas impregnam toda [[forma]]. [[Forma]] aqui não se opõe nem se exclui, mas se compõe e inclui o [[conteúdo]]. A [[forma]] é o [[vigor]] da [[unidade]] do candelabro articulada nos primeiros versos. Nesse [[vigor]] a [[poesia]] faz brilhar a [[beleza]] do candelabro. Embora não acenda o candelabro, ela permite que apareça a [[luz]] de sua [[beleza]]" (1).
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		+	: - [[Manuel Antônio de Castro]]
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		+	: Referência:
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		+	: (1) LEÃO, Emmanuel Carneiro. "[[Existencialismo]] e [[Literatura]]". In: '''Aprendendo a [[Pensar]]. Petrópolis, Vozes, 1977, p. 167.
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		+	: Todo [[vivente]] é uma [[forma]] da [[Vida]], todo [[sendo]] é uma [[forma]] do [[Ser]] e de [[ser]], todo [[real]] é uma [[forma]] da [[realidade]]. Porém, só há [[forma]] [[poética]] quando nos [[viventes]], nos sendos, nos reais, se fizer [[presente]] [[concretamente]] a [[linguagem]] e [[sentido]] do [[Ser]], [[horizonte]] de [[referência]] e [[sentido]] das [[formas]]. A tal [[referência]] os [[gregos]] denominaram ''[[morphé]]''.
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		+	: - [[Manuel Antônio de Castro]]
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		+	== 7 ==
		+	: "A [[forma]] é uma linha instável porque a [[realidade]], em seu [[vigorar]] incessante, em seu mudar irrefutável, não pode jamais ser reduzida a um [[conceito]] e/ou a uma [[essência]] abstrata, generalizante. A [[forma]] se baseia na concepção da [[obra]] como um [[organismo]], um [[objeto]], cuja [[ação]] se determina pelo funcionar do [[sistema]] ou pela [[teoria]] em que se estabelece o que [[é]] [[organismo]]" (1).
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		+	: (1) CASTRO, Manuel Antônio de. "O [[mito]] de '''[[Cura]] e o [[ser humano]]". In: -----. [[Arte]]: o [[humano]] e o [[destino]]. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2011, p. 226.'''
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		+	: "Mas é que também não sei que forma dar ao que me aconteceu. E sem dar uma forma , nada me existe. E - se a [[realidade]] é mesmo que nada existiu?! quem sabe [[nada]] me aconteceu? Só posso [[compreender]] o que me acontece, mas só acontece o que eu compreendo - que sei do resto? o resto não existiu. Quem sabe [[nada]] existiu" (1).
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		+	: LISPECTOR, Clarice. '''A [[paixão]] segundo GH, 3. e. Rio de Janeiro: Sabiá, 1964, p. 11.'''
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		+	: "Para e no [[sagrado]] é estranha e inadmissível a distinção de superior e inferior. E é então que ele se distancia cada vez mais, um distanciamento que consiste, em verdade, no seu [[esquecimento]] e perda de [[sentido]]. O [[esquecimento]] do [[ser]], do [[sentido]] do que somos, é o [[esquecimento]] do [[sagrado]]. Que é a [[arte]] hoje senão o testemunho pungente desse [[esquecimento]]? Assim se pensa. Mas não seria a [[verdadeira]] [[arte]] o testemunho vigoroso da [[presença]] constante do [[sagrado]], pois não é a [[essência]] da [[arte]] o [[sagrado]]? Quanta [[obra de arte]] vazia, tentando, inutilmente, preencher esse [[esquecimento]] pelo [[jogo]] fútil e mirabolante das [[formas]] técnicas. Mas ainda serão essas [[obras]] [[obras de arte]]? Não serão meros [[jogos]] formais que fazem a alegria e fortuna dos donos de galerias?" (1).
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		+	: Referência:
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		+	: (1) CASTRO, Manuel Antônio de.''' "A [[presença]] constante do [[sagrado]]". In: https://travessiapoetica.blogspot.com.br/ postado em 23 de fevereiro de 2017.'''
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		+	== 10 ==
		+	: "A [[questão]] [[narrativa]] deve ser [[referenciada]] às [[questões]] e não e jamais às [[formas]], porque estas não passam do que no [[vigorar]] da [[presença]] implica a instável linha do [[limite]]. A [[forma]] é uma linha instável porque a [[realidade]], em seu [[vigorar]] incessante, em seu [[mudar]] irrefutável, não pode jamais ser reduzida  a um [[conceito]] e / ou a uma [[essência]] [[abstrata]], generalizante. A [[forma]] se baseia na [[concepção]] da [[obra]] como [[organismo]], um [[objeto]], cuja [[ação]] se determina pelo [[funcionar]] do [[sistema]] ou pela [[teoria]] em que se estabelece o que é [[organismo]]" (1).
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		+	: (1) CASTRO, Manuel Antônio de. "O [[mito]] de [[Cura]] e o [[ser humano]]". In: .... .'''[[Arte]]: o [[humano]] e o [[destino]]. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2011, p. 226.'''
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		+	: "Toda [[presença]], [[operar]] da [[palavra cantada]], enquanto [[ritmo]], se faz presente como [[vigorar]] [[poético]] manifestativo, como [[doação]] ([[presente]]). Por isso, toda [[forma]], enquanto [[poética]], é [[musical]]. A [[palavra cantada]] não é algo que acontece ou não em nossa [[vida]], somos [[radicalmente]] [[musicais]]" (1).
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		+	: (1) CASTRO, Manuel Antônio de. "[[Ulisses]] e a [[Escuta]] do [[Canto]] das [[Sereias]]”. In: -----. '''[[Arte]]: o [[humano]] e o [[destino]]. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2011, p. 180.'''
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		+	: "Pensando o [[sentido do Ser]] a partir do [[nada]], projeta em novos [[horizontes]] o [[entendimento]] [[tradicional]] da [[arte]], baseado nas [[formas]] ou na sensibilidade (''[[aisthesis]]''); Seu [[vocabulário]] vai-se depurando da carga [[técnico]]-[[conceitual]], passando a elaborar seu [[pensamento]] numa [[linguagem]] mais [[simples]], [[profunda]] e imantizada pelo [[pensamento]] [[poético]] (A título de exemplo, leia-se “O [[caminho]] do [[campo]]” e "A [[coisa]]") (1).
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		+	: Referência:
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		+	:  (1) CASTRO, Manuel Antônio de. “[[Heidegger]] e as [[questões]] da [[arte]]”. In: Manuel Antônio de Castro, (org.). '''[[Arte]] em [[questão]]: as [[questões]] da [[arte]]. Rio de Janeiro: 7Letras, 2005, p. 32.'''

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Edição atual tal como 16h10min de 22 de março de 2025

0

Consulte morphé e morphe

1

Forma é um dos conceitos mais complexos, pois pode ser tomado em muitos sentidos: eîdos, morphé, corpo, ente, objeto, utensílio, obra, unidade, organismo. Martin Heidegger, em A Origem da Obra de Arte(1) trata da forma como Gestalt. A melhor tradução desta palavra alemã é, certamente, figura, mas ligada ao verbo latino fingere. Nesse ensaio, ele critica o conceito de forma, ligado à interpretação da realidade tendo em vista o ente utensílio (a forma é uma das quatro causas). Por isso, a concepção da arte baseada nas formas pode gerar grandes problemas mais do que indicar uma reflexão sobre mistério que é a obra de arte. A figura como tal é a obra, mas esta é pensada como a tensão de mundo e terra. No ensaio "A coisa" (2), Heidegger pensa a figura em tensão com o vazio.

Jaa Torrano, por sua vez, se aproxima desse conceito ao definir assim forma: "É lícito recorrer à palavra 'forma' para explicitar-se a noção de Deus(es), desde que se entenda por 'forma' o princípio que possibilita toda manifestação. O que se manifesta na manifestação é o que por sua forma mesma ingressa no âmbito de ilatência. Eis o modo mais decisivo de os gregos antigos pensarem a verdade: ilatência, alétheia" (3).

- Manuel Antônio de Castro

Referências:

(1) HEIDEGGER, Martin. A Origem da Obra de Arte. Trad. Idalina Azevedo da Silva e Manuel Antônio de Castro. Lisboa: Edições 70, 2008.

(2) HEIDEGGER, Martin. "A coisa". In: Ensaios e conferências. Petrópolis: Vozes, 2002.

(3) TORRANO, Jaa. O sentido de Zeus. São Paulo: Iluminuras, 1996, p.17.

Ver também:

* Belo

2

"Antecipando, podemos dizer que: a morphé é "dar-a-ver"; mais precisamente manter-se nisto que dá a ver, e compor-se nisso; numa palavra: a composição que se instala no aspecto. Em consequência, quando em seguida se trata simplesmente de 'aspecto', tratar-se-á sempre do aspecto que se dá a si-mesmo, e na medida em que se dá e se entrega nisto que cada vez é por um certo tempo (o 'aspecto' de 'mesa' nesta mesa aqui). Isto que cada vez é por algum tempo, chama-se assim porque é enquanto particular que se demora no aspecto do qual guarda o modo de permanência (a entrada na presença), e que é a partir de uma tal salvaguarda do aspecto que nele se mantém e nele sobressai - em grego: que ele é" (1). (Trad. Manuel Antônio de Castro).

Referência:

(1) HEIDEGGER, Martin. "Comment se détermine la physis". In: Questions II. Paris: Gallimard, 1968, p. 234.

3

"O que se põe em seus limites, integrando-os em sua perfeição e assim se mantém, possui forma, morphé. A forma, entendida como os gregos a entendiam, retira sua essencialização de um pôr-se-a-si-mesma-dentro-dos-limites (Sich-in-die-Grenze-stellen)" (1). A forma, entendida dentro do pensamento grego, está diretamente ligada à questão do télos e do limite. Télos se traduz geralmente como fim: "Mas 'fim' não é entendido aqui no sentido negativo, como se alguma coisa já não continuasse e sim findasse e cessasse de todo. Fim é conclusão no sentido do grau supremo de plenitude. No sentido de perfeição. Pois bem, limite e fim constituem aquilo em que o ente principia a ser. São os princípios do ser de um ente" (2).

- Manuel Antônio de Castro

Referência:

(1) HEIDEGGER, Martin. Introdução à metafísica. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 1969, p. 88.

(2) Idem, p. 88.

4

Heidegger critica muito a definição do ente entendido como forma e matéria para apreender a essência da obra de arte. Mas o conceito principal é forma. No entanto, o abismo já constitui uma crítica muito profunda da forma. Uma consulta a Merleau-Ponty fornece dados que ajudam a perceber a complexidade da coisa através da reflexão sobre conceitos que são copertinentes (e o problema da proximidade e distância também entram junto a essa complexidade de conceitos). Não podemos pensar a forma separada do espaço e do tempo. Mas junto com estes vêm os outros conceitos: profundidade, volume, luminosidade, visibilidade, ponto, horizonte, lugar, linguagem, coisa, perspectiva, observador. Diz o texto:

"Assim compreendida, a profundidade é mais propriamente a experiência da reversibilidade das dimensões, de uma 'localidade' global onde tudo está a um só tempo, cuja altura, cuja largura e cuja distância são abstratas, de uma voluminosidade que se exprime com uma palavra dizendo que uma coisa está lá. Quando Cézanne procura a profundidade, é essa deflagração do Ser que ele procura" (1).

Experiência e ente talvez reúnam todos os conceitos em torno da forma. A questão da forma abordada por Merleau-Ponty parte já dos conceitos elaborados pela modernidade. Já Heidegger mostra que esses conceitos se afastam do que os gregos entendiam por morphé.

- Manuel Antônio de Castro

Referência:

(1) MERLEAU-PONTY, Maurice. O Olho e o Espírito. Rio de Janeiro: Grifo, 1969, p. 83.

Ver também:

* Forma - 3

5

O conceito de forma é difícil e complexo, a partir sobretudo de Aristóteles. A compreensão dela como algo objetivo e definido é um equívoco. Platão, ao pensar a obra como um corpo vivo, já mostra uma instabilidade da forma (embora não pense, talvez aparentemente, o código). Daí Emmanuel Carneiro Leão encaminhar a compreensão da forma destacando o vigor, que, certamente, está na tensão limite/não-limite, verdade/não-verdade. Diz: "ambas impregnam toda forma. Forma aqui não se opõe nem se exclui, mas se compõe e inclui o conteúdo. A forma é o vigor da unidade do candelabro articulada nos primeiros versos. Nesse vigor a poesia faz brilhar a beleza do candelabro. Embora não acenda o candelabro, ela permite que apareça a luz de sua beleza" (1).

- Manuel Antônio de Castro

Referência:

(1) LEÃO, Emmanuel Carneiro. "Existencialismo e Literatura". In: Aprendendo a Pensar. Petrópolis, Vozes, 1977, p. 167.

6

Todo vivente é uma forma da Vida, todo sendo é uma forma do Ser e de ser, todo real é uma forma da realidade. Porém, só há forma poética quando nos viventes, nos sendos, nos reais, se fizer presente concretamente a linguagem e sentido do Ser, horizonte de referência e sentido das formas. A tal referência os gregos denominaram morphé.

- Manuel Antônio de Castro

7

"A forma é uma linha instável porque a realidade, em seu vigorar incessante, em seu mudar irrefutável, não pode jamais ser reduzida a um conceito e/ou a uma essência abstrata, generalizante. A forma se baseia na concepção da obra como um organismo, um objeto, cuja ação se determina pelo funcionar do sistema ou pela teoria em que se estabelece o que é organismo" (1).

Referência:

(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "O mito de Cura e o ser humano". In: -----. Arte: o humano e o destino. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2011, p. 226.

8

"Mas é que também não sei que forma dar ao que me aconteceu. E sem dar uma forma , nada me existe. E - se a realidade é mesmo que nada existiu?! quem sabe nada me aconteceu? Só posso compreender o que me acontece, mas só acontece o que eu compreendo - que sei do resto? o resto não existiu. Quem sabe nada existiu" (1).

Referência:

LISPECTOR, Clarice. A paixão segundo GH, 3. e. Rio de Janeiro: Sabiá, 1964, p. 11.

9

"Para e no sagrado é estranha e inadmissível a distinção de superior e inferior. E é então que ele se distancia cada vez mais, um distanciamento que consiste, em verdade, no seu esquecimento e perda de sentido. O esquecimento do ser, do sentido do que somos, é o esquecimento do sagrado. Que é a arte hoje senão o testemunho pungente desse esquecimento? Assim se pensa. Mas não seria a verdadeira arte o testemunho vigoroso da presença constante do sagrado, pois não é a essência da arte o sagrado? Quanta obra de arte vazia, tentando, inutilmente, preencher esse esquecimento pelo jogo fútil e mirabolante das formas técnicas. Mas ainda serão essas obras obras de arte? Não serão meros jogos formais que fazem a alegria e fortuna dos donos de galerias?" (1).

Referência:

(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "A presença constante do sagrado". In: https://travessiapoetica.blogspot.com.br/ postado em 23 de fevereiro de 2017.

10

"A questão narrativa deve ser referenciada às questões e não e jamais às formas, porque estas não passam do que no vigorar da presença implica a instável linha do limite. A forma é uma linha instável porque a realidade, em seu vigorar incessante, em seu mudar irrefutável, não pode jamais ser reduzida a um conceito e / ou a uma essência abstrata, generalizante. A forma se baseia na concepção da obra como organismo, um objeto, cuja ação se determina pelo funcionar do sistema ou pela teoria em que se estabelece o que é organismo" (1).

Referência:

(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "O mito de Cura e o ser humano". In: .... .Arte: o humano e o destino. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2011, p. 226.

11

"Toda presença, operar da palavra cantada, enquanto ritmo, se faz presente como vigorar poético manifestativo, como doação (presente). Por isso, toda forma, enquanto poética, é musical. A palavra cantada não é algo que acontece ou não em nossa vida, somos radicalmente musicais" (1).

Referência:

(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Ulisses e a Escuta do Canto das Sereias”. In: -----. Arte: o humano e o destino. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2011, p. 180.

12

"Pensando o sentido do Ser a partir do nada, projeta em novos horizontes o entendimento tradicional da arte, baseado nas formas ou na sensibilidade (aisthesis); Seu vocabulário vai-se depurando da carga técnico-conceitual, passando a elaborar seu pensamento numa linguagem mais simples, profunda e imantizada pelo pensamento poético (A título de exemplo, leia-se “O caminho do campo” e "A coisa") (1).

Referência:

(1) CASTRO, Manuel Antônio de. “Heidegger e as questões da arte”. In: Manuel Antônio de Castro, (org.). Arte em questão: as questões da arte. Rio de Janeiro: 7Letras, 2005, p. 32.