Querer
De Dicionrio de Potica e Pensamento
Tabela de conteúdo |
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- Há uma tensão essencial entre saber e querer, ou seja, vontade e razão: poíesis e lógos. Ela, como referência dupla essencial (entre poíesis e lógos, vontade e razão, ser e ente, limite e não-limite, verdade e não-verdade) se torna a questão das questões, a questão do entre-ser e da liberdade. Aqui naufraga a subjetividade e se abrem as portas para a questão de ser e mônada (ente). Toda a modernidade é o grande debate sobre a vontade e a razão (querer e saber), afirmados ôntica e epistemicamente. O caminho do tempo e da história, porque onticamente considerados, deságua hoje na memória alargada até o génos / moíra. Nesses e por esses a questão se coloca como ser e saber, onde o querer é cura do ser como realização enquanto saber. Daí a questão do mito em Narciso: por que o saber implica a morte? Assim como em Midas, o querer implica também a morte. No entre vige o mito de Prometeu, mas dimensionado pelo mito de Cura, na medida em que esse remete para o fingere. Em todos e sempre presente, a morte. Por isso Cristo, Prometeu, Narciso, Midas, Cura experienciam a Morte, a descida ao rio Léthe. O que a Morte tem a ver com o querer e o não-querer, com verdade e não-verdade? Como questão, o querer é mais complexo do que aquilo que normalmente se compreende por vontade.
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- "Somos livres para falar, mas não somos livres diante da linguagem, a partir da qual e só a partir da qual, necessariamente, é que podemos querer e falar. Há uma liberdade do querer ou não querer falar, mas esta liberdade radica na necessidade de sempre querermos a partir da linguagem como necessidade, mesmo quando queremos não querer" (1).
- Referência:
- (1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Liberdade, vontade e uso de drogas”. In: -----. Arte: o humano e o destino. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2011, p. 271.
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- Quem pergunta é porque já quer (saber) e este querer não nos vem de nossa vontade, mas do ser / saber (em Parmênides: einai / noein) que nos foi doado e o qual tendemos já desde sempre a realizar completamente, mas porque somos limitados nunca conseguimos de maneira completa, pois nele não mais poderia haver saber e não-saber. Daí surge a dialética enquanto procura incessante de proximidade e distância, de completude e falta, de sentido e não-sentido, de verdade e não-verdade, onde um tal não não indica falta, mas o que já se tem e tem demais e nunca cabe em nossos limites. Por isso, dentro deles só fazemos nos entregar incessantemente à procura da plenitude para a qual tendemos por sermos e não-sermos, e jamais como uma decisão de nossa vontade, que só aparentemente é que quer.
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- "Não-querer significa, em primeiro lugar, um querer, um querer dominado por um não, mesmo no sentido de um não que incide sobre o próprio querer e o recusa. Não-querer significa, portanto, recusar voluntariamente o querer. A expressão não-querer significa também, em segundo lugar, o que é pura e simplesmente estranho a todo tipo de vontade" (1).
- Referência:
- (1) HEIDEGGER, Martin. "Para discussão da serenidade". In:---------. Serenidade. Lisboa: Instituto Piaget, s/d, p. 32.
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- "O operar do questionar no ser humano origina o seu querer, de onde surge a vontade. Igualmente o operar do questionar o faz querer o saber de todo não-saber, de onde lhe advém o intelecto. Não há vontade sem intelecto e nem intelecto sem vontade. Porém, tanto a vontade como o intelecto são doações da phýsis, em seu manifestar-se como questão no ser humano. Este não apenas quer saber por compulsão, de alguma maneira ele sabe sempre o que quer e não-quer, porque quer saber o não-saber de todo querer e questionar" (1).
- Referência:
- (1) CASTRO, Manuel Antônio de. " Phýsis e humano: a arte”. In: -----. Arte: o humano e o destino. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2011, p. 266.
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- A questão se diferencia do conceito porque o querer de todo questionar consiste no “empenhar-se na procura do que não se tem por já se ter e para se vir a ter” (Leão: 1977: 44) (1). No empenho de viver existindo, vive-se a primeira de todas as questões. Primeira diz aí não o cronológico nem o epistemológico e funcional, mas o ontológico. Todo querer desdobra-se num caminho que é aquele que nos conduz para nós mesmos, para o que nos é mais próximo: o princípio.
- Referência:
- (1) LEÃO, Emmanuel Carneiro. "Aprender e Ensinar". In: ------. Aprendendo a pensar. Petrópolis/RJ: Vozes, 1977.
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- "O problemático para o ser humano consiste no fato de que faz da dobra essencial um duplo e, assim, acha que pode determinar a essência do agir pelo seu querer manifesto na sua vontade. Isso é impossível. Daí seu desamparo e sofrimento, seus desvios e descuidos, na condução das possibilidades de realização da sua vida, de seu próprio, até se abrir para o acontecer do sentido do ser, a necessidade que o chama em tudo que faz e não faz, pensa e não pensa, é e não-é" (1).
- Referência:
- (1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Liberdade, vontade e uso de drogas". In: ----. Arte: o humano e o destino. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2011, p. 269.
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- "Na essência do agir o que decide não é o querer da vontade, uma vez que a essência do agir é o próprio agir, não a partir da vontade, mas do agir da essência. Essência é o vigorar do que é em tudo que é e está sendo. Este tem seu agir no vigorar do sentido do ser e não no agir das sensações do sujeito, pois o que o “eu” é se determina pelo ser e não pelo “eu” "(1).
- Referência:
- (1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Liberdade, vontade e uso de drogas". In: ----. Arte: o humano e o destino. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2011, p. 275.
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- Quem pergunta é porque já quer (saber) e este querer não nos vem de nossa vontade, mas do ser / saber (em Parmênides: einai/noein) que nos foi doado e o qual tendemos já desde sempre a realizar completamente, mas porque somos limitados nunca conseguimos de maneira completa, pois nele não mais poderia haver saber e não-saber.
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- "Perguntar só posso se ainda não sei, mas consciente deste não-saber, eu tendo ao saber. Quero saber e por isto pergunto. A pergunta é, portanto, um movimento de tendência para ..., a qual ultrapassa o até agora sabido em direção a algo mais, ainda não sabido, mas que pode ser sabido. Ora, se esta tendência para... vai na direção de algo que pode ser sabido, então ela o exerce – assim como acontece com o saber – dentro da luz do ser e no horizonte do ser. Esta tendência, este querer, é, portanto, – igualmente como o saber – um exercício espiritual, visto que a característica do espírito é a de exercer-se na luz do ser e no horizonte do ser. Esta tendência, este querer, é, portanto, – igualmente como o saber – um exercício espiritual, visto que a característica do espírito é a de exercer-se na luz do ser e no horizonte do ser. Assim temos aqui uma segunda forma de exercício espiritual – implicado na pergunta -, a saber, o querer" (1).
- Referência:
- (1) HUMMES, o.f.m. Frei Cláudio. Metafísica. Mimeo. Daltro Filho / Imigrantes, RS, 1963. Depois tornou-se Bispo e hoje é Cardeal.
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- "Ora, um exercício espiritual em que se afirma o outro como outro e se tende para ele como outro, chama-se querer. Quando eu quero meu outro, ou seja, um objeto, este continua fora de mim sob aspecto de ente em si, mas eu saio de mim na sua direção para, por assim dizer, “perder-me” nele, identificar-me com ele. No caso do saber dá-se o inverso, pois é o objeto que por assim dizer entra em mim, se identifica comigo, não assim como ele existe em si diante de mim, mas numa forma ideal de sabido por mim.
- Referência:
- (1) HUMMES, o.f.m. Frei Cláudio. Metafísica. Mimeo. Daltro Filho / Imigrantes, RS, 1963. Depois tornou-se Bispo e hoje é Cardeal.
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- "Querer uma coisa é querê-la não como identificada conosco como ideia, mas querê-la como ela existe em si diante de nós; é um movimento pelo qual saímos de nós e nos lançamos dentro do outro, o afirmamos como outro, nos perdemos no outro, deixando que ele seja totalmente aquilo que ele é, e assim “perdidos” nele enriquecer-nos não apenas da ideia que dele temos, mas do seu próprio ser" (1).
- Referência:
- (1) HUMMES, o.f.m. Frei Cláudio. Metafísica. Mimeo. Daltro Filho / Imigrantes, RS, 1963. Depois tornou-se Bispo e hoje é Cardeal.
