Terra

De Dicionrio de Potica e Pensamento

Edição feita às 14h44min de 19 de março de 2020 por Profmanuel (Discussão | contribs)

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" Por isso, o poeta faz a pergunta:
" Existe sobre a terra uma medida?
E deve responder que: "não há nenhuma". Por quê? Porque aquilo que nomeamos ao dizer esta terra só se sustenta enquanto o homem habita a terra e, no habitar, deixa a terra ser terra" (1).


Referência:
(1) HEIDEGGER, Martin. "...poeticamente o homem habita...". Trad. Márcia Sá Cavalcante Schuback. In: ------. Ensaios e conferências. Petrópolis, Vozes, 2002, p. 178.

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No ensaio A origem da obra de arte (1), Heidegger mostra que só podemos saber o que é a Terra a partir da obra de arte. Terra, então, nada tem a ver com matéria (um conceito que está em função da interpretação do on como utensílio). O que é Terra? Ela muito menos tem a ver com o planeta como base e fonte de recursos naturais. O que é a Terra? Talvez o melhor caminho de compreensão esteja na palavra grega para Terra: Gaia. Ocorre que Gaia, em sua etimologia, significa vida. E esta é o princípio vital, o tempo eterno. É no âmbito da vida que entra a arte, mas é então a vida que amadurece enquanto sentido, isso é a vida feito arte, o ético. A vida enquanto alimento e plenificação em seu amadurecimento, está, misticamente, presentificada na última ceia, de que a missa é a memória. Contudo, tudo isso toma um sentido secreto profundo, porque é a alimentação sacrificial onde o dar a vida está ligado à morte, à renúncia, mas em que a renúncia não tira, dá. Isso é a arte, o ético, porque ao manifestar a Terra/Vida, arte é a arte enquanto doação que se retrai. Isto é, a Terra tanto mais se doa quanto mais se retrai. Em virtude disso falamos, com propriedade, em mãe Terra. E isso é a obra de arte. Ela se doa retraindo-se, pois então a arte se torna a própria Terra/Vida.


- Manuel Antônio de Castro
Referência:
(1) HEIDEGGER, Martin. A origem da obra de arte. Tradução de Idalina Azevedo e Manuel Antônio de Castro. Edição bilíngue. São Paulo: Edições 70, 2010.
Ver também:
*Telos
*Corpo
*Mundo

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"Aberta em sua claridade, a Terra somente se mostra como ela mesma ali onde a preservam e guardam como a que é essencialmente indecifrável e que recua diante de qualquer tentativa de apreensão, isto é, mantém-se constantemente fechada" (1).


Referência:
(1) HEIDEGGER, Martin. A origem da obra de arte. Trad. Idalina Azevedo da Silva e Manuel Antônio de Castro. São Paulo: Edições 70, 2010, p. 117.



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Os dias, as noites, nós, somos uma doação do sol, que tanto mais se dá quanto mais retrai para que cheguemos a ser o que somos: filhos e doação do sol E da terra. No fundo e essencialmente somos a dis-puta de Terra E Sol. Originários do sol e da terra, nosso viver consiste nesse per-curso entre o sol e a terra. Guimarães Rosa chamou a esse per-curso do entre de travessia. É que nesse percurso nos trans-vertemos, nos vertemos na densidade vertente do que nos constitui: sol e terra. O sol é a linguagem que dá sentido, que vivifica e faz eclodir a vida e a morte enquanto sentido do que somos, como doação da terra. Por isso nosso corpo é a língua da linguagem. Em todos os sentidos, em nossa constituição poética e ontológica somos sempre e sempre Entre-ser, ou seja: travessia.


- Manuel Antônio de Castro

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" ... no Egito, todas as ações das forças que governam e atuam nos céus foram transferidas para a terra... mas deve-se dizer que todo o Cosmos habita no [Egito] como em seu santuário" .
Todas as ações, não importa quão mundanas, de alguma forma correspondiam a um ato cósmico: a aragem, o plantio, a colheita, a fabricação da cerveja, o tamanho de um copo de cerveja, o formato de uma pirâmide, a construção de navios, os combates, os jogos - todas eram vistas como símbolos terrenos das atividades divinas" (1).


Referência:
(1) GADALLA, Moustafa. Cosmologia egípcia - o universo animado. Trad. Fernanda Rossi. São Paulo: Madras Editora, 2003, p. 21.

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"Pois o "poético" parece pertencer, quanto ao seu valor poético, ao reino da fantasia. O habitar poético sobrevoa fantasticamente o real. O poeta faz face a esse temor e diz, com propriedade, que o habitar poético é o habitar "esta terra". Assim, Hölderlin não somente protege o poético contra sua incompreensão usual corriqueira mas, acrescentando as palavras "esta terra", remete para o vigor essencial da poesia. A poesia não sobrevoa e nem se eleva sobre a terra a fim de abandoná-la e pairar sobre ela. É a poesia que traz o homem para a terra, para ela, e assim o traz para um habitar" (1). Esta passagem do pensador Heidegger é extremamente importante, porque desfaz completamente a falsa noção de ficção, atribuída a toda literatura. É necessário, certamente, repensar tanto a noção corrente de ficção, bem como de fantasia, quanto o que se entende por real e realidade.


- Manuel Antônio de Castro
Referência:
(1) HEIDEGGER, Martin. "...poeticamente o homem habita...". Trad. Márcia Sá Cavalcante Schuback. In: ------. Ensaios e conferências. Petrópolis, Vozes, 2002, p. 169.


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"Trata-se de pensar (na poético-ecologia) a sociedade em rede e a Terra como uma grande teia poética, a teia da vida. Porém, não há como pensar essa teia poética sem repensar o lugar do homem centrado na subjetividade moderna. As contradições e consequências desta – para a sobrevivência da Terra e do próprio Homem – lançam o desafio de pensar o humano do homem em novos parâmetros de convivência entre si e com a própria Mãe-terra, tendo como horizonte inequívoco o seu esgotamento e até sua possível destruição. Sem a Mãe-terra ainda haverá o homem?" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Apresentação". In: Manuel Antônio de Castro, (org.). Arte: corpo, mundo e terra. Rio de Janeiro: 7Letras, 2009, p. 11.


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"O corpo é o mundo. Como corpo, o mundo se dá na disputa com a Terra. Uma tal disputa é o “entre” de Terra E Mundo acontecendo. Quanto mais o mundo se manifesta tanto mais a Terra se retrai e vela. Na disputa, na obra de arte, na poiesis, a Terra se dá no que ela é, aparecendo em sua riqueza e beleza, integração e plenitude: é o mundo. O mundo não é uma totalidade de conhecimentos, é a incessante doação da Terra enquanto poiesis E linguagem" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Interdisciplinaridade poética: o entre". Revista Tempo Brasileiro: Rio de Janeiro: Interdisciplinaridade: dimensões poéticas, 164, jan.-mar., 2006, p. 34.


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"Na cultura chinesa, sem partir de dicotomias, a energia que flui em nosso corpo e o constitui como um todo na unidade de suas partes, é proveniente de cinco fontes de energia interligadas essencialmente através dos cinco elementos, na disputa (polemos, dizem os gregos) entre Yin e Yan. Os cinco elementos são: Fogo, Terra, Metal, Água, Madeira (matéria). E as energias são: 1a. ancestral; 2a. dos alimentos; 3a. do ar; 4a. do cosmo / meio ambiente; 5a. das relações afetivas" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Filosofia e o pensamento do corpo". In: Desdobramentos do corpo no século XXI. MONTEIRO, Maria Conceição & GIUCCI, Guilhermo (orgs.). Rio de Janeiro: FAPERJ, Editora Caetés, 2016, p. 23.


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"Crescer significa abrir-se à amplidão dos céus, mas também deitar raízes na escuridão da terra. Tudo o que é maduro, só chega à maturidade se o ser humano for, ao mesmo tempo, ambas as coisas: disponível para o apelo do mais alto céu e abrigado pela proteção da terra, que tudo sustenta" (1).


Referência:
(1) HEIDEGGER, Martin. "O caminho de campo". In: Revista Vozes, no. 4, ano 71, p. 46. Petrópolis, 1977.


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"Para o ser humano, crescer não exclui, inclui, porque é mais do que atualizar as possibilidades do código genético. Com isso, o amar recebe toda a sua amplitude. Pois crescer nessa disponibilidade para o apelo tanto do que nos advém do operar do céu quanto da terra é que é amar" (1).


Referência:
(1) CASTRO, Manuel Antônio de. "Amar e ser". In: -----. Arte: o humano e o destino. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2011, p. 302.


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" - Qual o aprendizado que se pode tirar do isolamento? ".
- Aquilo que já sabíamos e havíamos esquecido: somos um só corpo, com todo o planeta. Não existe nada nem ninguém separado. Somos a vida da Terra em transformação e pertencemos à espécie humana. Não importa se seus olhos são redondos ou puxados, se a cor da sua pele é clara ou escura, onde você nasceu, que língua fala" (1).


Referência:
(1) "O vírus faz lembrar que somos todos humanos". Entrevista da pela Monja Coen - Líder espiritual à jornalista Maria Fortuna. In: O Globo, Segundo Caderno, 19-03-2020, p. 1.