Inútil

De Dicion�rio de Po�tica e Pensamento

Edição de 22h30min de 25 de Agosto de 2018

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A determinação de algo útil ou inútil já vem da determinação da ação do homem enquanto traduz algo como meio para um fim. Ocorre que a ação do homem não se restringe a produzir algo para um fim. Se no agir e ação de produção e no produto não há esse fim, então diz-se que é inútil. Curtir uma praia não é produzir algo com um fim. Por outro lado "curtir uma praia" não se move no âmbito de nenhuma técnica, não diz respeito a nenhum conhecimento. E nem por isso dizemos que "curtir uma praia" é algo inútil, mas nem útil. Porém sem dúvida é essencial para quem "curte". Talvez até seja o mais essencial. Porque aí se sente sendo, sendo por ser, sem finalidade. É nesse âmbito que entram a poesia, a música e tantas outras pequenas "coisas". E aí o homem se move e é movido propriamente pela essência do agir. A vivência não é aí esse "curtir" porque nela se dá uma experienciação de ser? A vivência como vivência é ou pode ser um tender para ou atender a um apelo que não vem de dentro, mas de atender a algo que um outro alguém solicita. Para além do útil ou inútil é que Angelus Silesius disse: "A rosa é sem por quê. Floresce por forescer."

- Manuel Antônio de Castro

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"Digamos que há um que de “utilidade” no inútil e é por isso que ele co-existe, ainda que a contragosto do útil. E, democraticamente, há um que de “inutilidade” no útil. De nossa parte, vemos hoje, muita coisa inútil com ares de útil. Pensamos que era isso o que Heidegger queria que refletíssemos. Há muita inutilidade por aí, no que se diz, no que se divulga, ser útil. Há muita desimportância no que costumeiramente se afirma ser importante. E é justamente essa uma das crises do nosso tempo. O nosso tempo está mostrando que, muito do que é tachado como inútil, tem a sua utilidade, como é o caso do Sagrado, da Meditação, da Arte, da Poesia" (1).

Referência:

(1) ROCHA, Antônio Carlos Pereira Borba. "Diálogo com Chuang Tzu, hoje". In: Revista Tempo Brasileiro, 171 - Permanência e atualidade da Poética. Rio de Janeiro, out.-dez., 2007, p. 164.

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"E assim o filósofo chinês [ Chuang Tzu ] afirma que nós temos, internamente uma grande árvore, nós temos o aparelho fonador, o cérebro e a característica de poder dialogar. Isso possibilita que a linguagem nos tenha, ou seja, para que através de nós, a linguagem flua. E a linguagem flui, é transmitida a partir da terra deserta do silêncio. O silêncio é o deserto, o silêncio é o vazio e é nesse vazio que as palavras atuam, fluem e se fazem presentes. A linguagem instrumental é o útil. A linguagem poética é o inútil" (1).

Referência:

(1) ROCHA, Antônio Carlos Pereira Borba. "Diálogo com Chuang Tzu, hoje". In: Revista Tempo Brasileiro, 171 - Permanência e atualidade da Poética. Rio de Janeiro, out.-dez., 2007, p. 171.