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__NOTOC__
== 1 ==
: A determinação de algo [[útil]] ou inútil já vem da determinação da ação do [[homem]] enquanto traduz algo como meio para um [[finalidade|fim]]. Ocorre que a ação do homem não se restringe a produzir algo para um fim. Se no agir e ação de produção e no produto não há esse fim, então diz-se que é inútil. Curtir uma praia não é produzir algo com um fim. Por outro lado "curtir uma praia" não se move no âmbito de nenhuma [[técnica]], não diz respeito a nenhum [[conhecimento]]. E nem por isso dizemos que "curtir uma praia" é algo inútil, mas nem útil. Porém sem dúvida é essencial para quem "curte". Talvez até seja o mais essencial. Porque aí se sente [[sendo]], sendo por [[ser]], sem finalidade. É nesse âmbito que entram a [[poesia]], a [[música]] e tantas outras pequenas "coisas". E aí o homem se move e é movido propriamente pela [[essência]] do [[agir]]. A vivência não é aí esse "curtir" porque nela se dá uma experienciação de ser? A vivência como vivência é ou pode ser um tender para ou atender a um [[apelo]] que não vem de dentro, mas de atender a algo que um outro alguém solicita. Para além do útil ou inútil é que Angelus Silesius disse: "A rosa é sem por quê. Floresce por forescer."


: - [[Manuel Antônio de Castro]]



== 2 ==
: "Digamos que há um que de “[[utilidade]]” no [[inútil]] e é por isso que ele co-existe, ainda que a contragosto do [[útil]]. E, democraticamente, há um que de “[[inutilidade]]” no [[útil]]. De nossa parte, vemos hoje, muita coisa [[inútil]] com ares de [[útil]]. Pensamos que era isso o que Heidegger queria que refletíssemos. Há muita [[inutilidade]] por aí, no que se diz, no que se divulga, [[ser]] [[útil]]. Há muita desimportância no que costumeiramente se afirma [[ser]] importante. E é justamente essa uma das [[crises]] do nosso [[tempo]]. O nosso [[tempo]] está mostrando que, muito do que é tachado como [[inútil]], tem a sua [[utilidade]], como é o caso do [[Sagrado]], da [[Meditação]], da [[Arte]], da [[Poesia]]" (1).


:  Referência:
 
:  (1) ROCHA, Antônio Carlos Pereira Borba. "Diálogo com Chuang Tzu, hoje". In: ''Revista Tempo Brasileiro'', 171 - ''Permanência e atualidade da Poética''. Rio de Janeiro, out.-dez., 2007, p. 164.



== 3 ==
: "E assim o [[filósofo]] chinês [ [[Chuang Tzu]] ] afirma que nós temos, internamente uma grande árvore, nós temos o aparelho fonador, o cérebro e a característica de [[poder]] [[dialogar]]. Isso possibilita que a [[linguagem]] nos tenha, ou seja, para que através de nós, a [[linguagem]] flua. E a [[linguagem]] flui, é transmitida a partir da [[terra]] deserta do [[silêncio]]. O [[silêncio]] é o deserto, o [[silêncio]] é o [[vazio]] e [[é]] nesse [[vazio]] que as [[palavras]] atuam, fluem e se fazem presentes. A [[linguagem]] instrumental é o [[útil]]. A [[linguagem]] [[poética]] é o [[inútil]]" (1).


:  Referência:
 
:  (1) ROCHA, Antônio Carlos Pereira Borba. "Diálogo com Chuang Tzu, hoje". In: ''Revista Tempo Brasileiro'', 171 - ''Permanência e atualidade da Poética''. Rio de Janeiro, out.-dez., 2007, p. 171.